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序言

《意识课程》的第一部分以科学理论切入，从量子理论（quantum theory）的角度讲述现实（reality）与意识（Consciousness），解释为什么意识被广泛接受成为量子理论的必要因素；第二部分进而展开非二元（nonduality 或 Advaita）的哲学思辩（metaphysics speculation）；第三部分介绍当代的几位智慧瑜珈仕（Jnani）或觉悟者（enlightened Sage）的教法（teaching）。通常，智慧瑜珈仕和觉悟者不愿意采用系统（systematic）和逻辑（logical）的方法讲解非二元论。因为他们认为，系统和逻辑的概念体系（conceptual system）对心智（mind）是一种强大束缚和误导，运用这种方式容易使心智误以为仅仅通过掌握一种概念体系就可以超越心智本身……尽管如此，为便于讲述讨论，本课程仍采用系统和逻辑的形式写作，并以课程的形式编辑。

对于本课程的第一部分，目前的科学界应该不会有多少异议的。但是，在第二、三部分中，就有不少部分与某些觉悟者的教法不符。之所以有这样的差异，是因为科学完全采用概念（concept）描述现实（reality），而觉悟者认为现实超越（transcend）一切概念。也就是说，科学认为概念足以描述现实（即错误的概念与现实不符，正确的概念符合现实），而在觉悟教法中，概念只能是指向现实的“手指”。所以，对于觉悟者，概念只是用作打破概念“牢笼”的工具。但当旧有的概念“牢笼”被打破后，那个原来用作工具的概念也必须被抛弃，否则这个工具将取而代之成为新的概念“牢笼”。尽管如此，本课程的第二、三部分中许多概念对于仍在概念“牢笼”中的读者还是有帮助的。

或许，一些读者对量子理论不感兴趣，这部分读者大可以跳过本课程的2、3、4、5、6、7、8章——这些章节主要阐述为什么意识是物理学中不可缺少的一部分，但是对这些章节的省略阅读并不影响读者理解课程的其余部分。对于只想精简地了解非二元论的原则和实践的读者，建议重点阅读9、10、11、 20、 21、 22、 23、 24、 25等章节。

第一部分
量子理论与意识

前言

这一部分主要讲述《意识课程》的科学（scientific）与哲学（philosophical）基础。其中，我们将从三种主要的哲学体系（metaphysical philosophy）开始，引出研究有意识心智（conscious mind）最常见的设问，概述有关意识现象（phenomena of consciousness）研究的科学数据，进而从哲学与量子理论的角度形成一个简洁、易明的描述，将意识（consciousness）纳入我们关于物质世界（Material World）的描述体系中去。也就是说，从严谨的、科学的观点看来，如果不考虑观察者（observer）的意识这个因素，是不可能明白物质世界的。甚至，事实上正是意识（consciousness）在显现（manifest）着世界。但是，这个显现着世界的意识并非单个个体的意识（individual consciousness of the observer），而是非定域性的、普遍性的意识（nonlocal, universal consciousness）。

第一章
现实主义与三种主要的哲学体系

1.1现实主义的假设，于生存与科学是必需的吗？

现实主义（realism）是这样一种假设（assumption）：无论作为观测者的我们是否存在，无论我们是否观测，独立于我们个体心智及感觉（individual minds and senses）之外的真实世界（real world）始终存在。这个假设是无法证实（proved）的，因为我们所有的感知（perceptions），无一例外，全是我们自己的精神影象（mental images），而且，除此之外，我们没有任何途径可以超越（beyond）自己的精神影象。现实主义假设是我们日常生活中最常见的假设之一（甚至，我们从来没有意识到这个假设的存在），比如：每天下班后，我们假设办公室和桌上的电脑明天上班时一定还在；在回家的路上，我们假设自己的家一定还在老地方等着我们，明天，当我们离家上班，自己的家依然还在；我们假设自己的朋友、亲戚、熟人，无论我们是否与他们见面、交谈，甚至无论我们是否想起他们，他们依然存在；我们假设父母在自己出生之前已经存在；甚至，我们中的许多人假设自己死后依然活着……正是这些点点滴滴的生活经验不断重复巩固着我们的现实主义假设，以至我们甚至不曾对之有过丝毫的反省。现实主义假设对我们的生存有着极其重大的意义，比如我们知道（假设）：如果过马路不小心注意的话，就会被车撞死；一颗子弹可以瞬间结束生命；病毒、细菌、毒药也可以致命……

此外，关于外部现实（external reality）的假设于科学的发展和应用也是必须的。很大程度上，科学的主要目的就是揭示和解释这个外部现实。不难想见，如果没有这种假设，对于每个人，则只有属于各自心智（对于每个人，只有他自己的心智存在）的思想（thoughts）和影象（images），那么，科学或其余的东西就没有必要了。

除了假设真实存在着一个外部世界，我们也假设现实是客观的（objective）。同样地，现实的客观性也受到我们日常经验和科学实验的反复巩固。所谓客观性意味着——某个人做的观察、实验或测量等等，另一个人也可以做，而且两人获得的结果是相同或相似的。其中，第二个人能够通过与第一个人交流、比较而确定两人得到结果是一致或相似的。因此，信息沟通（communication）是客观性（objectivity）的基本要素。事实上，一个没有被传达和共同认可的观测通常不能算是一个对客观现实（objective reality）的有效观测。因为要求共同认可，所以，客观现实有时也称为共识现实（consensus reality）。

前面说过，科学假设客观现实是独立于观测它的心智（minds）之外的，即使当心理学家在研究别人（而不是他们自己的）心智的精神作用（mental functioning）时也作这样的假设。因为，任何客观的观测结果首先必须是可被比较和可被交流传达（communicated）给其他心智的，所以，我们通常认为是主观性（subjective）的精神现象（mental phenomena），其实也是客观性的。从这个意义上，心理学其实也是一门客观科学。

如果，某人直接观察自己的思想或其他精神印象（mental impressions），结果又会如何呢？显然，在这种情况下，虽然他所直接观察到的并不完全是外在的，但仍然可以与其他人就他们做的类似内部观察（internal observations）进行交流和比较。所以，只要如果他们达成共识，这些内部观察也可以看作是客观的。例如，我们很容易互相比较解决同一个数学问题的思维步骤（mental steps）；甚至，我们互相可以比较对于相同外部刺激（external stimuli）的反应（如恐惧、红色等体验）。经过互相比较，如果我们同意各自的所见（seeing）或所感（feeling）是相同的，则可以说这些精神印象是客观的。显然，这种过程中，这些“外部”刺激必须同样地呈现给我们每个人，所以，其实也是外部现实的延伸。可见，对所谓外部现实的观察其实上是对我们自己因某些刺激（假定来自外部）而有的精神印象的观察（注意：在这里，“外部”是相对于观察者的心智，而不是观察者的身体）。例如，当打针时，当感染流感时，我们感到痛苦，没有人会质疑对这种痛苦观察的客观性。

至此，有人不禁问：“究竟什么才算是纯粹的主观体验（subjective experiences）呢？”要回答这个问题，我们应该首先考虑那些纯粹内部（相对于心智）的及不由“外部”刺激直接引致的体验——我们日常生活中的思想（thoughts）、想象（imagination）、梦（dreams）、幻想（vsions）等等似乎就属于这种体验。不过，很多这类体验在人们之间，因为也是相似和容易被交流和比较的，所以也具有客观性，不能算是纯粹主观的。通常，这种体验的客观性是基于所谓的“正常”人群的一般体验。由此，人们往往把是否具有这种客观体验作为判定一个人是否“正常”的标准。

现在来考虑另一类体验，即不在“正常”范围内的内部（相对于心智）体验。这类体验通常很难与别人交流，即没有外部刺激和客观性，所以可以算是纯粹的主观体验。比如，幻觉（hallucinations）、错觉（delusions）、宗教（religious）或其他不可说体验，还有觉悟（awakened）或自我认识（self-realized）的心智体验等等。可见，我们对主观性的定义与对正常性（normality）的定义有关。事实上，如我们将在以后阐述的，所谓“正常”心智也不过是一种集体错觉（massive delusion）而已，而且，一切“正常”的苦（suffering）正是这种错觉的结果。

另外，还有人会问：“当我们不观察自己的心智时，心智依然运作么？”一般认为，因为没有被直接观察，即使说精神作用（mental functioning）仍然存在，恐怕也只是一种推测。但是，事实上却有大量实验（稍后详细介绍）有力地表明这类精神过程（mental processes）的确存在。而且，日常生活也常有这种体验出现，比如，心智有时会无意识地（unconsciously），也就是没有意识知觉（conscious awareness）地思考一个问题并突然得出答案，如俗话说的“灵光一现”、灵感等等。

如前所述，科学假设——无论被观察与否，外部现实都存在。但这个假设却是无法被证实的，因为我们的所有观察都必然是纯粹的精神影象而已。这种本质上不能被证实的陈述不能算是物理假设（physical assumption），而只能算是行而上、纯粹哲学的假设（metaphysical assumption）——这种假设又称为公理（axiom）。可见，科学的基础根本不是科学的，而是行而上、纯粹哲学性的！所以，如果不基于这种假设，不仅科学的本质，甚至连我们的日常生活体验也将彻底改变。在之后的章节中，我们将讨论不基于这种假设的教法体系，以及因此而截然不同的关于我们自身和整个世界的图景。