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第一章 性心身各论
      二、心   
      　　心是三界性身的枢纽，又是阴阳交关处，一念为善，便可上达为圣为贤，一念为恶，便可下达为妖为孽，圣贤与妖孽，都是由心来作主。心对人一生的行止作为，起着决定作用。心在佛家泛指一切精神现象，作为一切精神现象的总称，故曰：“一切唯心造”。儒家把心作为道德修养的关键，故曰：“正心修身”，“存心养性”。不论宗教哲学或道德伦理，都把心摆在生命中极为重要的位置。      
      　　心如此重要，那么心的来源怎样呢？先生说：“地赋以命曰心”。人的出生离不开阴阳，天为阳，地为阴，人受阴阳之气以成形。天赋以性，每个人都是出生在一定的环境中，此环境可理解为“地”。地赋以命。人不可能脱离环境而生存，环境便决定了人的命，“命者名也”。（详见《性命界说》）  
      　　先生说：“除了自己以外，周围的一切都是自己的命”。人的生存是脱离不了人和物以及环境的。出生在此环境，即有此“命”，便开始形成了在这个家庭中的不同角色（尽管他自己不懂），如当儿子、女儿、弟弟、妹妹、孙子……（都离不开环境）。故曰：“地赋以命”。人“对境生心”环境千差万别，人的心理活动也必然千差万别。佛家讲“心本无生，因境有”，境不同，心理意念也必然不同，这便是“命曰心”。例如有了妻子才当丈夫，便有丈夫的心理活动，就应心存丈夫之道；有了孩子，才当父母，便产生父母的心理活动，同时就应心存为父母之道。又如从来没看见过白色的人，他便不清楚什么是白色，从来没闻过香味的人，他便不清楚什么是香味。由于看过白色，闻过香味，才产生白色香味的意识，即“对境生心”。当然，心又能反作用于“境”，可以改变环境，改造命运。  
      　　从前西方有一个王子，刚一出生，父亲的王权便被推翻了。新的政权把这个小王子关闭到一个与外界长期隔绝的小屋子里，只是给他留一条活命，待到十六、七岁时，放他出来，他便什么也不懂，连话都不会说，成了一个白痴。这就是因为他面对的环境，只是一个小黑屋，根本没具备能使他的“心”成熟起来的环境与条件。又如印度发现的狼孩，毫无人的意识，这都充分地证明了“对境生心”的道理。明乎此，则“地赋以命曰心”的问题，便很好理解了，当然，也可以理解为“地府赋以命曰心”。  
      　　有人要问，那个小王子从小就没受到后天恶习的染污，他的心不是非常纯净善良的吗？其实并非如此，他已失去原本真心的智能，乃是长期处于蒙昧无知的浑噩状态，而人的原本真心是经过长期打磨修炼净化的结果。  
      　　上述内容，只是对“地赋以命曰心”的浅层解释，如深入地探讨，则必然涉及到宿世业力与因果等道理，人的投生都是受业力的牵引，所谓业力的牵引，并非有外力驱使，而是自己宿世的心理行为形成的业力所决定。“命曰心”，命是由人的宿业所决定的，如果只言“命”而不讲“心”，则命便成为固定的了。然而心是变化的，是自主的，是阴阳交关处，可善可恶，可上可下，是灵活的，所以命也是可变的，是可以自主的。  
      　　心与性的关系是怎样的呢？宗教也好，哲学也好，谈到人的精神修养如何提高境界时，都离不开心和性。儒家讲存心养性，佛家讲明心见性，道家讲修心炼性。佛家说心性不二，在应用时，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫做真如本性，也叫自性，把心比如波，即是心念、妄心、贪心以及印象、感受、思维等心理现象。水和波一静一动，不二不一，但其作用并不相同，心是幻生幻灭随缘而变的东西，是对境生起来的心念和思想。用这个心，可以为善，可以为恶，可用以成圣成佛，亦可用以为妖为魔，可用来成就事业，亦可以此受尽羁绊。那么性呢，虽然摸不着，看不见，却是心的动力与能量的源泉，是生命的根本。  
      　　儒家讲尽心、知性、知天，明确了性源于天，人天合一的哲理。孔子说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤”。说明了心这个东西，是不好驾驭的。常言说：“心猿意马，易放难收”。故修身必须首先从心上下功夫。人一生的境遇不同，有时可以改变，也有时很难改变；但为善为恶，道德品格上的差异，完全可由自心决定，自我掌握，可随时改变。  
      　　心有道心、人心之别。《书经·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微”。人心包括妄心、私心、贪心，以及恩爱缠绵，恨怨交炽，情牵物累等心理活动，又称“后天心”，其行踪不定，变化无常，不易把握，是非常危险的。故曰：“人心惟危”。道心是公而无私，与人为善，道理常存，胸襟开阔，知足常乐，不为形所役，不与世浮沉，常处于觉醒状态，能自我主宰的。此心态的变化是非常微妙的，要从细微的一念处下功夫。所以说“道心惟微”。后天心（人心）要克制，要削弱，要消除，道心要充实，要发展，要增强。道心是与天性统一的。  
      　　1、人心  
      　　修心的关键是要改变人心，净化人心，常存道心。但首先必须认识人心及其严重的危害性，人心一旦膨胀起来，便是财富越多越好，地位越高越好，权势越大越好，享受越丰盛越好。总之，天下所有的好事，我都俱备才好。为了达到此目的，竟而不择手段，且永无满足之日。殊不知在这种思想的支配下，其后果没有不以恶贯满盈、身败名裂而告终的。  
      　　人心活动，出没无常，不易把握。在此，仅就其常见者，略做剖析。  
      　　（1）贪心  
      　　贪是“人心”诸多表现之首。人们对金钱正确的取得和使用，可以给生活带来很大的方便和快乐。但往往受贪心的牵引，终生奔波，无有已时。尤其是那些由于分外之贪求，不知有多少人陷入深渊而不能自拔。贪的对象，无非是财色名利，权势地位，其目的都是为了更多的享乐，更大的幸福。但到头来，往往是事与愿违，适得其反。因为他不知道，物质生活越丰足，往往是精神生活越空虚，而物质再丰足，也弥补不了精神上的空虚。何况一个人无论多么富有，他所能享受到的东西，毕竟是有限的。常言说：“家有千顷良田，夜眠不过八尺”。人们为了金钱，疲于奔命，绞尽脑汁，但发了大财后，却背上了极为沉重的包袱，日夜忧虑。为了如何能保住这些财富不受损失，更要加倍费尽心计。况且富有了之后，对子女溺爱，娇生惯养，使之依赖成性，正是贻害后代。一旦人们在金钱欲望泛滥之时，欲火燃烧，为了猎取更多的财富，不择手段，就会象飞蛾扑火般的自取灭亡。因此在发财之后，仍能于财富之中寻出真正乐趣的人很少，孔子说：“放于利而行，多怨”确有道理。  
      　　金钱和色情原是一丘之貉，二者常常是相伴而行的，有的人以为有了金钱便有了一切，殊不知金钱不是决定人们幸福的唯一因素。金钱虽然可能攫取美色，但买不到纯洁的心灵。历史上由于金钱美女给人们带来祸患的事例，不胜枚举。  
      　　贪得无厌，不仅造成道德品格堕落，并且最后无不酿成可悲的下场。所以先生说：“贪就亏天理债”，经常教人们去掉贪心。佛家更把“贪”列入“三毒”（贪、嗔、痴）之首。  
      　　（2）私心  
      　　私心是“后天心”的核心，一切以我为中心，遇事先为自己打算，看看是否于我有利，是否有便宜；占便宜就乐，没占着便宜就不高兴。如果吃亏了，就要生怨恨心。私心是豢养一切后天心的巢穴。是所有烦恼与痛苦的根源。一旦个人利益受侵犯，自尊心受伤害，便立刻产生敌对心理，严重时便采取报复行动，往往造成不幸的后果，常言说：自私之心，人皆有之。但私心之泛滥，超越一定规范，侵犯了他人的利益时，就要引起对方的反感，甚而闹起纠纷。反过来，如果遇事多为他人着想，做到“己所不欲，勿施于人”，这便是儒家的“恕”道了。  
      　　私心越大，则苦恼越多，为何这样讲呢？私心大的人，他的贪欲也必然多，那么满足不了的欲望，当然也要多，当着一个欲望达不到时，就很不愉快，何况更多欲望不能满足时，不就苦恼重重了吗？而且被私欲牵着鼻子走的人，永无满足之时；旧的欲望满足了，新的欲望又产生，欲望是无底深洞。既然私欲永无满足，则他的苦恼便永无尽期。这正是自己欺骗自己。所以常言说，欲壑难填，就是这个道理。多数人把金钱看得太重，殊不知他占有了金钱，而金钱却占有了他的灵魂（全部精神为金钱所役）。如果财迷心窍，竟而失去理智，贪赃枉法，偷盗抢劫，图财害命，结果不但得不到幸福，反而落入法网，甚至丢掉了生命。  
      　　有人说，人类正因为有欲望，才能不断的进步，才有科学的发展，这话诚言之有理，完全正确。然而那些私欲泛滥，作恶多端的人与造福人类的科学家，岂能同日而语？  
      　　（3）妄心  
      　　胡乱的想法，荒谬的打算为妄心。它的建立既无可靠的真实基础，又不能从现实出发，随意所为，不仅不能实现自己的意愿，且使心绪不宁，竟而精神恍惚，徒增烦恼。有时妄念是无意中产生的，来无影去无踪，是修心养性者的极大障碍。但也有的妄心，是有目的有计划的，表现了个人的狂妄自大，想入非非，往往结果一场空，这种人的思想活动，乃是私心膨胀的又一个侧面。由于荣华富贵名利地位之心牵引，常常把人们拉入绝境，理想幻灭，希望落空，自信心崩溃了，跌入深渊，这便是他一开始就不能充分认识自己，而轻举妄动的结果。其实，财富、名利、地位都不可能永驻，都不是人生意义与价值的所在，而是些虚妄外在之物。人们由于追求它们生起的妄念，污染了自己的本性，造下了罪业。  
      　　那么又如何对治妄心呢？一是充分认识自己，正确认清现实，不可跟着个人的私心妄念盲目奔驰。另有一种高层次对治妄心的途径，便是“见利思义”、“唯义所在”。只要是在道义上应该做的，不问利害得失，要勇往直前，只管耕耘，不问收获；如果于道义上良心上说不过去，虽然前面是一项难得的财宝，唾手可得，但也绝不动心，这便是道心做主，妄心让位。  
      　　（4）怨恨心  
      　　怨恨心多发生在个人利益受侵犯，感情受伤害的时候，常体现在人与人的关系之中。如怨恨之心发泄于外，便是秽言出口，撕破脸面，或采取报复行动；如蕴于内，则愤愤不平，怒气填胸，痛苦不堪。追其根源，则不一定是什么原则问题，往往由于一句话或一点小事引起。其实如果不是由于对方说话无礼，便是你个人心胸狭窄，缺乏涵养。事情怨谁，暂且不论，只就把自己气得如此苦不堪言，便是个极大的损失。德国大哲学家康德有一句名言：“为了他人的无理而生气，便是拿别人的过错来惩罚自己”。其实行为无理的本人不一定受到惩罚，而你却因此气得头昏脑涨，身心俱损了，这不是你当即受到“惩罚”了吗？凤仪先生说：“看他人不对正是自己不对”，即是指此而言。无病的人可由此气出病来，有病的人可因此病情立刻加重。但这对彼此矛盾的解决，毫无补益，而自己却首先承受了这场冲突所带来的后果。  
      　　古人说：“气为诸病之源”。又说“百病从心生”。先生说：“心中常存他人的好处便是存阳，常存他人的短处，便是存阴”。阴气存多了必然生病，这就是说明由于不良的心理因素，直接影响了生理因素。举一个人所共知的例子，人们在心理不愉快或精神烦闷的时候，不管什么样的美味佳肴，也吃不出味道来。又如长期怨气闷在心里得不到发泄时，更极易患膨闷胀饱，消化不良等病症。至于由于精神因素而患了严重的疾病者更是常见的。如由于一场暴怒而引发了脑血管疾病，确是时有发生的。其实有许多种疾病都来自心理因素。  
      　　凤仪先生说：“人与人不和是因为有心，心（人心）是个小人啊！”由于人心在作祟，可引起很多的家庭不和睦，如夫妻反目，婆媳不和等现象，确是随处可见。在人群中由此而发生殴斗，甚至流血事件，也不时出现。所以恨怨心是家庭和社会不安定的祸源，尤其对一个人精神境界的提高，以至自我解脱，乃是最大的障碍。所以凤仪先生把化除气火，列为修心养性最重要的课题之一。不论儒、释、道哪一家，都把心性的修炼，作为超凡入圣的必修之课。  
      　　（5）淫欲心  
      　　金钱美色对人的诱惑力最大，吸引力最强。尤其美女这一关，古往今来，英雄豪杰闯不过去的，大有人在。再者那些财大位高的人，他的淫欲之心，可肆无忌惮地泛滥，致使地位越高，则人格愈低下。他手中握着生杀予夺的大权，可以为所欲为，结果陷落深渊，身败名裂者，不胜枚举。所以修行人把戒“淫”列为最重要的戒律之一。  
      　　修道的人最重“定静”二字，淫欲之心不戒除，怎会定得住，静下来，怎能坐到净化心灵？一个人，如果色情之火在心里燃烧，不必说修道之士，就是作为一个普通百姓，也已经不“称职”了。特别是整个心灵被淫欲占领时，便什么荒唐事都可以干得出来。比如同甘共苦几十年的结发妻子可以抛弃，对儿孙可以不顾，而迷醉于寻花问柳。所以淫欲对性灵的污染最为严重。孔子有“戒色”之训，正是为此。  
      　　陷在色情旋涡里的人，如果是一个学子，绝读不好书；如果是一个工作人员，绝不能一心为人民服务；如果是一个军人，绝打不好仗。淫情如果发生在家庭里，则夫妻必要分崩；如果发生在人群中，则必要闹得人际关系龌龊。总之，它象毒瘤一般，生长在哪里，哪里必要溃烂，所以戒淫欲是作完人的起码条件。  
      　　（6）虚荣心  
      　　虚荣心即是羡慕追求表面的光彩、体面，而不是着重实质的进步与提高，好虚荣的人从想的到说的、做的，往往都没有实在的基础和真实的内容，却处处要与人相比，贪好攀高，其实“贪好”与“做好”有两种不同的内涵，贪好是想要把好事（如名、利、财、色……）都归于我，而做好是向好的方向去努力。好虚荣的人，本来没有充足的经济条件，而硬要千方百计装做富有，本来没有那么大的本领，偏要把自己装扮得很有才华，一旦做出一点成绩，便沾沾自喜，很怕别人不知道。由于这种虚荣心的驱使，平日很难踏踏实实地工作，干出实实在在的成绩来，但却是死要面子活受罪，自尊心很强，不愿让别人指出缺点，提出意见，不肯暴露自己的真实面目，处处离不开虚伪的面纱；如此做人，永远不可能有开阔的胸怀，坦荡的情绪，更不可能与人坦诚相见，肝胆相照，这岂不是永远做一个不实事求是的假人吗？有句名言说得好“虚荣很难说它是一种恶行，然而确有许多堕落者，就是从这里开始，走向堕落的深渊”。  
      　　虚荣心太强的人，不可能肩负责任，更不可能做出一番事业。他的意志很脆弱，感情易波动，经不起坎坷逆境的考验。因他的内心总是被虚荣二字羁缚着，见不得一点“不好”和打击。他的所谓成就，都是建筑在虚假的基础上，有时做了一些好事，目的也是为了求人知，如果事与愿违，他便懊悔不已，认为好事白做了。所以凡是为善而求好报者，严格说来，都属伪善。只有认定“众善奉行”是天经地义，不含任何私心，方为真善。所以凤仪先生说“学好（求好）的人多，学道的人少”。  
      　　（7）嫉妒心  
      　　对才能、名誉、地位或经济条件比自己好的人，心怀怨恨谓之嫉妒。原来对方并未侵犯他的利益，伤害他的感情，而是他单方面产生的敌对心理。只许他永远居于领先地位，不许别人超过他。假如人人都存这样心理，人类还能进步吗？恐怕永远停留在原始蒙昧状态了。所以嫉妒心理是人类前进的最大绊脚石，对个人来讲，存有这种心理，便永远不会上进。如果反过来讲，别人进步我高兴，我可以向他学习，别人的成功我欢迎，欢迎社会上又增加了新的成果。这两种不同的心态，便形成截然不同的两种结果。前者对己对人都有害，后者对己对人都有益。然而却有些人死死地抱着嫉妒心而不放，可见嫉妒心是何等的顽固与卑鄙了。欲修身立命者，存有嫉妒心，正与把船牢系在岸边，虽欲撑出半步，也绝不可能的道理是同样的。  
      　　有人问亚里斯多德：“为什么心怀嫉妒的人，总是心情不快呢？”亚里斯多德回答说：“因为折磨他的不仅是本身的挫折，还有别人的成就。”  
      　　嫉妒心如果滋长在位高权大者身上，便可助长其杀机，在他身边的人，前进的步子比他稍大一点的便危险了。轻则压制，重则被除掉。古人说：“人心惟危”，于兹愈可证其言之确凿了。所以先生说：“嫉恨是造孽的总根”。  
      　　（8）牵缠心  
      　　牵缠心的表现是拿起来放不下，粘上就摘不开，致使心灵上的压力沉重，有时陷进去，长时间不能自拔。牵缠心多表现在对人、对事、对物，其中尤以对人的牵缠最为严重。例如在家庭里，上有父母，中有妻子，下有子女……，在各种关系中有着千丝万缕的联系。常言说：“儿行千里母担忧”。诚然，父母对子女的牵挂最为严重，子女的一举一动一言一行，时时处处都在牵着父母的心。幼小的时候，生活不能自理，离不开父母的照顾。然而由于过分的牵心，往往变成溺爱，失去严格的要求与正确的教育。因而过分的疼爱，对某些事情就不能正当的对待与处理。比如医院里有多年经验的老护士，为患者注射，本来是很平常的事，但对自己的小孙子注射时，竟弄得手足无措，这是什么原因呢？只因为中间有个“亲情”在障碍着，缠绕着。因此常常是很简单的事，反而复杂化了。所以身上的重负放下容易，心里的重负放下就非常难了。  
      　　牵缠心的突出表现是“爱别离”。人常相聚首，而一旦生离死别，会给人带来极大的伤感与痛苦，特别是父母对子女的夭折，有时多年不能忘怀，严重的影响身体健康。夫妻长期居于两地，互相牵心，昼思夜想，心绪不得安宁。情人一旦失恋，便痛断肝肠，甚至走上绝路。此类牵缠心都不是用语言劝说所能轻易奏效的。看来牵缠的魔力竟而能致人于死地，真是不可思议。所以牵缠心往往能把一个人长时间困在精神的牢笼里，无法自我解脱。先生说：“以情相恋的，都是冤缠鬼”。牵缠多么可怕！  
      　　学道者最怕牵缠。有牵缠便不能“制心一处”，致使精神分散，严重时可把个人的整个心身搅乱，弄得神魂颠倒，神不守舍，如痴如呆。有的人修炼一世，在功果即将圆满时，竟而被放不下的心事，或未了的念头牵回来，而未得解脱。传说古时有一位修行多年的道人，道果成就，正值升天之际，忽然想起来，平生最为心爱的珍宝，灵魂便立刻退转回来了。俄而觉悟道：“啊！原来是这个小东西把我拽回来了，使我数十年的道业，毁于一旦！”一激之下，便摔碎了珍宝，后来继续加修，彻底了脱一切，才轻松自然，毫无牵累地羽化了。所以凤仪先生说：“人不成道因为牵缠，只是牵缠二字竟把佛祖吓得大哭。”这种激切地警语，有力地说明了牵缠挂碍，对修道的人是最大的危害。  
      　　修道者能在修行的过程中达到割情断爱，确是大丈夫气概的表现，所以古人说：“太上忘情”。这样才有了脱尘寰的资格。那么怎样去掉牵缠之心呢？首先要做到“求己而不求人”。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”。人的一生最大的事，就是尽到自己所应尽的责任和义务，责己而不责人，最后做到无愧无悔，心安理得，了却一切。尤其是在伦常之中，更是如此，只要对人尽到我应尽的力量就可以了，正如我欠人的债都还情了一样的轻松。至于对方如何，就不必更多地过问了。相信他的命运，最终还是由他自己决定，别人是无能为力的。“助长”不但无益，反而有害。正好象植物的成长，各自有它不同的规律，你再着急，时候不到，也是不能成熟的。这说明牵缠挂碍是毫无用处的，只能有害于自己。说到究竟，欲彻底去掉牵缠心，还必须看破一切，放下一切。  
      　　（9）多疑心  
      　　疑心和信心是相反的。多疑的人，一生难负重任，难成大业。他处人不能推心置腹真诚相待，常好望空捕影，无中生有。不是想这个人对他有意见，就是想那个人讲他的坏话，总是疑神疑鬼的。如果身为领导，他不能相信下属人员，不敢大胆用人，不敢放手，所以，他手下的人，无法施展才能，难成事功。这样人，交朋友也很难坦诚相见，患难与共。在家庭里如果狐疑心重，对人处处提防，时时小心，则夫妻很难和睦，无形中使对方精神受到束缚，往往伤害人家的自尊心，必然造成很多烦恼。其实多疑心的人，对事物的判断，常常失去准确性。  
      　　有远大理想的人，必须有足够的信心和坚定的意志，方能产生一种巨大的力量，潜能才能发掘出来。如果信而不实，疑虑重重，劲头便不足，才智也不可能充分发挥，这样的人的事业成功率就要降低了。  
      　　信心真，信力足，才会产生真实的感情与旺盛的力量。比如看电视、看戏剧，看到动人处，与剧中人同喜怒，共哀乐，这是与剧情完全打成一片（已无半点怀疑）的结果。否则认为剧情是假的，剧是人编的，这就不能产生真实的感情了。很明显，信心与疑心是两种不同的心态，便产生截然不同的两种结果。  
      　　对宗教，性理疗病或气功，都必须有十足的信心，方能产生力量，所谓“信则灵”，就是这个意思。有了信心，就等于把电视机的开关打开，调好频道，节目自然能收来。而怀疑心就等于开关闭着，再好的节目也收不来。又比如铁锅有砂眼，球胆有漏孔，总是要漏水跑气的。信而不实或者多疑心的人，正象那砂眼和气孔似的，终难完成其功用。所以凤仪先生说：“人，必具大信力才能成道”。  
      　　（10）依赖心  
      　　依靠别人或事物而不能自立谓之依赖。依赖常了，便养成依赖心。幼小的时候，生活不能独立，依靠父母，这是正常现象。但已经到能够独立的年龄，仍然处处依赖父母或他人，就成为人生一大缺陷了。  
      　　生活上能自立，经济上能自给，是一个健全人所必须做到的。否则，只是饭来张口，衣来伸手，终日无所事事的人，便成为寄生虫了。这样的人活得毫无意义。所以生活上能自立，是每一个人生存的起码条件。  
      　　人要想生活得有意义，有价值，有真正的幸福，不仅在物质生活上能自立，更重要的是在精神生活上也能自立。如在家庭的日常生活中，必要依靠某某人，离了他（她）就不能自立（病残者除外），一旦遇到生离死别的情况，便一蹶不振，痛苦不堪，此时，物质生活再丰足，也难有幸福了。又如在团体中依靠某上司的私人关系，被提拔上去，一时扬眉吐气，不胜荣耀，然而有朝一日，某上司下台了，他也必然随着垮下去，这便是依附他人不可避免的结果。  
      　　人必须打破依赖心，不靠任何人的权势，全凭自己的德才，一步一步，脚踏实地地走上去，这样才会有稳固的根基，光明的前途。  
      　　学道的人更贵自立，有一首描写云游禅僧的诗偈：“一钵千家饭，孤身万里游，为了生死事，乞化度春秋。”如此顽强的自立性格多么潇洒而高洁啊！这并不是提倡出家，而是赞赏这位禅师为了探寻真理体验真理的卓绝独立的精神。其实不仅是修行的僧人，即便是一位作家或科学家，都有甘于寂寞，富于自立的品格。只有耐于寂寞的人，才能永不寂寞，这正是一种可贵的高尚的自立精神。  
      　　依赖心强的人，是不能修道的。修道者要不畏艰苦，不怕孤独，箪食瓢饮，也能安贫乐道，坎坷逆境，也能泰然处之。少欲知足，自然少生烦恼。  
      　　先生说：“不能自立的人，何时也不能出苦”。因此，他才风尘跋涉，奔波四十余年，创新女子义学，让女子读书自立，以求永远出苦得乐。  
      　　（11）挑剔心  
      　　对人对事过分严格地在细节上指责便是挑剔心的表现。可是还美其名曰：“一贯认真，对人负责”。实际上是缺乏修养，涵养力很差的反映。如果在家庭做老人的，对子女总好挑剔，本来是鸡毛蒜皮的小事，往往弄得儿孙不知所措，因而不愿接近老人，甚至成年之后，便要远离开家庭，所以好挑剔的老人，有福也享不好。夫妻间吵架，也往往是由一些小事引起，其实也正是挑剔心从中作祟。  
      　　作为一个团体的领导，对群众专好从细节小事上着眼，吹毛求疵，往往在大事上忽略，造成因小失大。不仅对群众工作搞不好，并且很容易影响了大事，因为一个人的精力毕竟有限，不可以平均使用，必要先抓重点，如果大事小事都用同样的力量去管理，恐怕西瓜芝麻一齐去。郑板桥所说的“难得糊涂”，就是指对小事不要过分挑剔，视若糊涂。但对大事原则问题，却毫不含糊，正是小事糊涂，大事明白。  
      　　对着重修心的人来说，好挑剔即是“分别心”的泛滥，把自己陷到是非的旋涡里，便要过分的计较是非。古人说：“水至清则无鱼，师过察则无徒”。对人过于苛察，便显得毫无涵养，使人对他不得不敬而远之了。俗谓“宰相肚里能撑船”乃是胸襟开阔兼容并蓄，善养人才的表现。《易经》说：君子以“厚德载物”。正是说的这种容纳一切的精神境界。  
      　　（12）争理心  
      　　人在彼此闹矛盾的时候，往往认为责任在对方，而自己有理。从刚懂事的小孩到耄耋之年的老人，绝大多数人如此。这种争理之心，几乎人皆有之，事实上并不一定是真怪对方，然而矛盾发生之后，能够主动承认错误的人，是很少见的。人我之间的关系不和谐，常常闹纠纷，其关键即在于此。更有甚者，责任明明白白是在自己身上，却强词夺理，把责任推到对方身上。  
      　　争理心的表现是多方面的。如自己认为过去我对他有许多好处，但是现在他把我的好处全忘了，认为他太对不起我了。  
      　　又如某件事的成功，都是我的功劳；然而办糟了，便推卸责任地说，都是他的过错，与我没有关系。这是推过揽功，认为自我一贯正确，总是有理的表现。  
      　　争理的表现是多方面的：  
      　　1. 我做了许多好事，花费很大的力量，但是没有人看见，没有人说我好。早知如此，不如不做了。  
      　　2. 这宗活就是我最卖力气，别人都不使劲，我太不上算了。  
      　　3. 我吃点亏没关系，但是吃亏要吃在明处，让大家知道。  
      　　4. 这事不怪我，是他们的误会，非弄个水落石出真相大白不可。但是一时搞不清楚，怎么办呢？几年也搞不清，你还怎样呢？背着多年冤案的人，又该怎样？  
      　　5. 按道理涨工资本应有我的份，但没涨上没关系，我不是争这几个钱，就是要讲讲这个理（其内心里还是为了这几个钱）。  
      　　人群中，上述争理的现象是常常发生的，当然还有许许多多的表现。它不仅影响了人际关系的和谐，更重要的是给自己增加了许多烦恼，然而徒增烦恼，对事实又有何益？尤其对心量狭窄的人来讲，可成为很大的精神压力，甚至成了多年的沉重包袱，严重地损害了个人的心身健康，竟无法自我解脱。  
      　　然而上述事实，如果放在一个有远大志向，胸襟开阔，能高瞻远瞩的人身上，很可能是与上述情形完全不同的另一种心境了。他能把那些别扭事视为对自己的一种考验，或严酷的锻炼，多从有利的方面来想，这就叫作内心世界的“拨阴反阳”。  
      　　争理现象在家庭与亲友之间，更是常常发生。如由于说话、处事，彼此认为不合理，而引起了争执。尤其亲友之间，由于礼尚往来，厚薄亲疏等而引起争理的情况，更是常见的，有的表现在外，有的暗含于内，都会带来种种不愉快与麻烦。所以凤仪先生说：“断不了争理，断不了是非”。  
      　　（13）自满心  
      　　《书经》说：“满招损，谦受益”。这句话，所以能被千古传颂，只因它道破了颠扑不破的一条真理。人不论在知识、学问、才能或德业上，一旦自己认为满足了，便是固步自封。其实不仅是止步不前，反而要后退了，自满是走下坡的开端，潜伏着失败的种子，月盈必亏，自然之理。所以只有谦虚，才会使人不断进步。  
      　　如作为一个读书的学子，有自满心，其学业必然退步，古语说：“学如逆水行舟，不进则退”。又说：“学无止境”。学问既无止境，怎能容得自满呢？自满的实质，就是骄傲自大，做出一点成绩，沾沾自喜，甚至自夸自擂，自以为了不起，这样，不仅消退了前进的动力，且暴露了自己的轻薄肤浅。  
      　　学道的人更忌自满，自满是求道者的最大障碍。有一位南隐禅师，一天当一位学者向他请问什么叫做“禅”时，南隐一言不发，只是以茶相待。他持着茶壶，向杯子里倒水，杯子满了，仍继续注入，水都溢出来了，还是不停止。这位学者眼见茶水四溢，直到再不能沉默下去了，慌忙提醒说：“禅师，已经满出来了，不要再倒了”，南隐禅师点了头说：“你就象这只杯子一样，心里装满了你那偏执的看法与成见，你不先把你自己的杯子空掉，我如何对你说禅呢？”所以先生说：“人得空出来，才能归先天。”  
      　　（14）执着心  
      　　人的一生，基本上都是在追求满足欲望中度过的。如权势、地位、财富、名利、爱情等等，以为拥有这些，就能得到幸福。然而，真的得到这些，就幸福了吗？恐怕过不多久，依然烦恼重重，痛苦不堪，其原因何在？确实值得我们认真探讨。况且有些认为是幸福的东西，转眼又变成痛苦了。比如人们以为升官发财是幸福，然而，一旦丢了权势，损失了财产，便立刻成为极大的痛苦了。又如赌博的人，在赌的时候，以为是最大的兴趣，但输了钱便马上带来不兴趣。吸鸦片的人，当时的兴趣飘飘然，无法形容；然而，一旦犯瘾了，或家业败落了，其狼狈相也是无法形容的。诸如上述的幸福与兴趣，都是非常短暂、转眼即逝的，“欺骗性”非常大。其原因又是什么呢？一句话，就是“执着”二字。实际就是本末倒置，以假当真。执着在虚幻不实的事物上了。  
      　　人往往被执着二字，牵着鼻子奔波一生，到头来不仅仅是一场空，且带来许多烦恼和痛苦，甚至是惨痛的悲剧。如执着在爱情上，在恋爱的过程中，其幸福感好象无以复加了，然而，一旦失恋了，其痛苦也是无以复加的，甚至由此而走上了绝路。这便是执着在爱情上引起的严重后果。执着的劲头越大，其痛苦越大。执着什么，最后必受什么苦，因为你所执着的地方，正是最能牵动你心的地方。所以凤仪先生才说“世界是个万迷阵”。  
      　　人们执着肉身为最实在，一切都为了它，整个心灵为肉身所役，结果造下无边的罪业。佛教说：“身为苦本”。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。其实，身体是行道的工具，为了修道立功立德，借假修真。然而人们偏偏执肉身为真，才造成人生的种种痛苦。由此可见，凡事以我为中心，处处为了我，这便是各种执着的根本原因。不过历史上那些为正义而坚持到底，甚至以身殉道或杀身成仁的杰出人物，与这里所说“执着”是有本质上的区别的。  
      　　为了人群谋幸福、建奇功、创伟业的志士，在成功之后也绝不可执着在成就上，必须“功成、名遂、身退”，才合天道，否则便潜伏着如影随形的危机。历史上的实例很多，如辅佐刘邦打天下的汉之三杰（萧何、韩信、张良）便是最为突出的典型，其中，张良乃是“功成、名遂、身退”的极好典范。  
      　　修道的人更怕执着，即便是修行到接近超凡入圣的境界，如果仍有执着心，执着在道业上，执着在神通上，执着在功德上，便很可能引起退转，直至堕落。所以《金刚经》说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。又说“凡所有相，皆是虚妄”。凤仪先生常讲“一切无说”即是对“无执境界”的最简明的描述。苏格拉底是希腊古代伟大的哲学家，有人问他：“你为什么总是那么愉快，没有忧愁的时候呢？”苏格拉底回答说：“因为我没有那种失去了它，就使我感到遗憾的物品”。所以苏格拉底可以说是西方古代破除执着的典型。凤仪先生说：“心着于物的烦恼就生，着于道的神气就生”。  
      　　上述十四种心只是人心表现中的一部分。人心千变万化，微妙难测。然而，其根源只是一个“我”字占据人们的心灵，时时处处以我为中心，结果给自己的生命造成深重的罪业和无边的痛苦。要想彻底解脱自己，必须以道心做主，人心服从道心，方能自救、自拔，始有到达彼岸的希望。  
      　　2、道心  
      　　前文曾引用《书经》“人心惟危，道心惟微”的话。蔡沈在《书经集传》中注曰：“指其发于形气者而言。则谓之人心；指其发于义理者而言。则谓之道心；人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。”所以存养道心必在隐微之处下功夫。人的日常行为中，有时人心当家，有时道心作主，人心当家则私欲泛滥，易下达，道心作主则公而忘私，便上达。