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内在的探索：钻石途径系列之一

作者：阿玛斯

作者简介

阿玛斯，21世纪最重要的心灵导师之一，"钻石途径"创始人。1944年，生于科威特，学术专长是物理、数学及心理学。1975年，在科罗拉多及加州创立Ridhwan学苑，学员遍布世界各地。1986年，创立钻石丛书出版社（Diamond Books）。其深度心理治疗方法在西方超个人心理学领域具有重要地位，钻石途径及研习机构，目前仍发行有关阿玛斯教诲的录像带及录音带。

阿玛斯具有完整的现代心理学背景、丰富的个案经验，并受过最高层的佛法训练和东方修炼法门，又撷取了葛吉夫的教诲、苏菲神秘主义、金刚乘和禅宗的精髓。他最主要的贡献是将西方心理学与东方智慧整合起来，发展出一条循序渐进、直接而精准的"钻石途径"。

阿玛斯认为，我们的心灵就像一颗有许多切面的钻石，大部分的心理学派与灵修体系，只琢磨了这颗宝石的某些面向。他开创的"钻石途径"则运用广泛的方法，整合了情绪治疗、认知治疗、直觉式的揭露、呼吸技巧、静坐冥想、及精微能量的探讨，来探索心灵的深度和广度，帮助人们面对各种心理障碍和关卡，活出充满关爱、智慧、喜悦、活力的人生。

目录

第一章 活在世间，但不属于它

第二章 坑洞理论

第三章 钻石途径

第四章 信仰与承诺

第五章 尊严与痛苦

第六章 价值

第七章 真相与慈悲

第八章 信任

第九章 本体就是生命

第十章 奋斗的价值

第十一章 真理

第一章 活在世间，但不属于它

你的本体是非常有智慧的，它会丢给你一些冲突，让你有机会观察这个冲突，然后你才能认清一些事。这些状况并不是要为难你，如果视其为一种困境，你一定会很难过很痛苦。假设你能看见自己会跌跤和受苦，是因为被路上的某些东西绊倒了，那么你就会认清障碍是什么。

有句苏菲谚语是这么说的，"活在世间，但不属于它（to be in the world but not of it）。"这句话具有多重的意义，根据你自己的状况、发展及理解力，你对这句话会有不同的解释。"活在世间，但不属于它"其实是个定位问题，我将会探讨这句话的意涵，以便你对我们所做的事有更清楚的了解。

婴儿刚诞生的时候，他的生命形态可以说是一种纯然的存在，或是全然活在本体（essence）中。当然，婴儿的本体，和充分发展及证悟的成人本体是不同的。那是一种无区分性的、与母亲浑然一体的婴儿本体。这个初生儿一旦开始成长，他的人格（personality）就会借由与环境，尤其是跟父母的互动而逐渐拓展。因为大部分的父母认同的都是他们的人格而非本体，所以他们无法认出或鼓励孩子活在本体中。几年过后，本体逐渐被遗忘，于是人格便取代了本体。本体被不同的身份所取代。孩子开始认同父母之中的一个，或是此种经验彼种经验，以及各种攸关他自己的概念。这些身份、经验和概念会变得越来越坚固，因而逐渐形成了人格。孩子长大成人之后，自然而然地相信这个人格结构就是他真正的自我。

一开始，本体已经存在了，而现在它还是在那里。虽然你看不见它，认不出它，甚至以许多方式拒绝了它、伤害了它，但是它仍然存在著。为了自保，它只好藏身于地下，而掩盖于其上的便是人格。

拥有人格并不是坏事。你必须拥有它。缺少了它，你根本无法生存。但如果你错把人格当成了自己真正的身份，那么你就是在扭曲事实，因为你并不是你的人格。人格是由过去的经验、理想、概念及身份所组成的。不过你还是可以发展出真正的个人性--个人性的本体--它和掩盖于本体之上的人格是截然不同的。然而这份潜力通常会被我们所谓的自我以及习得的身份感所接管。

一个人若是因认同既定的概念或过去的经验而深信他就是他的自我，那么他就可以被称为"属于世界，但不活在世间"。他无法察觉他真正的身份其实是他的本体。这是很难理解的一件事，除非我们偶尔能觉知到自己的本体。

于是，自我或自我认同便取代了我们的真实身份，而人格则取代了本体。人格只是一个冒牌货。对本体或人格而言，世界都是相同的那一个，不过它们看待世界的方式却截然不同。"属于世界，但不活在世间"的人，他定位的方向一定是人格而非本体。

始终记住自我只是另一个东西的反射

让我举几个例子来说明认同人格为什么扭曲了事实，并且会造成痛苦。让我们来谈谈想要证明自己是独立的、坚强的、成功的、有地位的这个议题。这是人们最在意、最关心的题目，几乎每个人都会设定这个目标。这个目标可能源自于本体，也可能源自于人格，其中的差异非常巨大。立足于世上和独立自主，意味著建立起本体的个人面向，这其实是一份内在的成就，也是一份很深的想要实现自己的欲望。活出真正的你，则意味著摆脱过往建构出的所有错误身份，这和你在世上的作为无关。你在世上的作为，或许能显示出你是谁，但是它无法定义你这个人。一旦活出你个人性的本体，也就是你真正的身份，那么无论你做什么都是定位于本体的。通常你会认为自己所选择的职业--园丁、物理学家、母亲--可以带给你一个真实的身份，然而这意味著你认同的只是你世俗的那个部分，这也意味著实相被扭曲了。

当一个人开始对自己的内心下工夫时，通常无法区分出什么样的选择是由人格驱动的，什么样的选择是由本体驱动的。他可能以为选择此事而非彼事，比较能活出自己，但其实并没有一个清楚的指导原则。不但缺乏指导原则，而且基于自我认同，他相信了人格驱动他去做的事，而且非常猛烈地扞卫这些事。"这就是我。我就是这个样子。这是对我最有利的事。"但如果你质疑他对未来的计划或对自己所抱持的概念，他就会受到威胁。即使稍微质疑这些心智建构，都意味著你可能会摧毁他所有的信念。

在"钻石途径"（the Diamond Approach）里，我们认为人格寻求自主和身份的驱力，其实是一种扭曲的心理反射；它真正想要的乃是本体的某个面向--我们称之为个人性的本体。在某些苏菲派的典故中称其为"公主的珍宝"或"无价之宝"。有许多故事都谈过这位公主--个人性的本体--如何从监狱之中解脱出来。当然，监狱在这里指的就是我们的人格，在别的故事里，追求此珍宝则代表著对个人性本体的追寻。

你要如何将"活在世间，但不属于它"应用在上述的情况里？"活在世间，但不属于它"意味著你还是继续做你正在做的事。你继续当你的物理学家、园丁或母亲，但你始终得记住这只是你另一个东西的反射，而你最深的渴望就是去实现自己的那个部分。因此，你主要的努力方向就是去了解你的那个部分，并且去实现它。如果以这种方式去生活，那么你虽然活在世间，动机却大不相同了。你不再属于这个世界，你的人生目的不只是做个物理学家、园丁或母亲，而是去发现那珍宝，个人性的本体。如果你是一名物理学家，你可能连连得奖；如果你是一名律师的话，则可能成为州检察官。但若是无法找到那个珍宝，你还是不觉得满足，你仍然想做更多的事，尝试更多的经验，证明自己是更有能力的。你可能把一生都花在追求更大、更美好的结果上。

请不要误解我现在所说的话。我指的并不是不能去追求目前你正在追求的东西，也不是说你必须坐在家里，一心只想著这个珍宝。我说的是无论你做什么，都只是在扭曲那个真实的东西，你必须将目标定位于本体，真的把这个人性的本体实现出来。因为你的人格即是那真实之物的扭曲，所以它也能指出那真实之物。借著对它的理解，你会开始认清心中所反映出来的一些真相。

那句古谚语并不是要你"不属于这个世界"，它指的是"活在世间，但不属于它"。活在世间意味著你确实是在这个世间生活，而不是跑到山上去冥想或住进寺庙里。你的人生就是一场历险，无论在世上做什么都不是终点，而是将矿石熔成纯金的一场严酷的考验。一旦认清自己便是个人性的本体，做什么就不再那么重要了，你自然会选择能拓展及加强"真我"的工作。除非你已经证悟了你最重要的那个部分，否则就不可能拥有持续不断的满足感。没有任何东西可以取代它的地位。

如何拥有融合感，却不属于这个世界？

让我们来谈谈另外一个例子：与某人生活在一起，同时又保有独立性。拥有一份关系通常意味著你得牺牲自己的某个部分，或是必须做些妥协。假设你并不想这么做，假设你很想和某人亲密，爱与被爱，却又无须妥协而只做你自己，那么你要如何活在世间，但不属于它？首先我们必须理解关系的本质是什么，才能回答上面这个问题。

对亲密关系的需求，其实是渴望实现在童年时与母亲的某种关系。当你四五个月大的时候，你是处在一种"共生式"的状态里。那时你和母亲是融为一体的，你并没有一种"我是我"而"你是另一个人"的感觉。你只有一种美妙、愉悦、温暖及融为一体的无区分感。

如果思考一下你在关系之中想要的是什么，通常你会发现，你很想跟另一个人亲近到不再有任何界分感的程度。你心中有一股强烈的渴望，想要融入另一个人之中。这甚至不再是两人是否相爱的问题，而是渴望存在的只有爱。那就像是一座奇妙的金黄色池塘--如同阳光洒落在蜜糖上一般，一个金黄的子宫。你觉得安全，被保护，整个人都融化了。你的身体充满了愉悦感，你的头脑活动完全不见了。因为我们在婴儿期跟母亲进入过这样的状态，所以我们认为若想再度拥有这种状态，就必须和另一个人在一起。于是我们就开始寻找适合自己的人。其实我们真正想找到的只是那份融为一体、黄金般的温暖感。

我们如何才能拥有这种状态而又不属于这个世界？首先我们必须了解，那种完全融为一体的状态，完全消融于一体的愉悦状态，就是我们的本体。你不需要和另一个人在一起才能经验到它。你可以在独处时，与你的猫相处时，与地毯、汽车或另一个人在一起时，经验到这个本体。我们需要另一个人才能拥有这股黄金般的融合感，这样的信念往往是非常强烈的，"只要我能融化在你怀里，只要你还爱我，一切都会是美好的"。对大部分人而言，和另一个人在一起，确实比较容易经验到融合状态。他们以为自己心中早已拥有的状态，必须靠别人才能感觉得到，其实他们要追寻的只是本体的某个面向罢了。因此，在这种情况之下，"活在世间，但不属于它"显然不意味著你应该放弃关系躲到山洞里。真正的重点是，不论你做什么，不论是否在一个关系中，你都必须洞悉自己的内心，去发现阻碍你经验那份融合感的东西是什么。不论你身处何地或与谁相伴都一样。

对这种本体状态的渴望，不但会影响到伴侣关系，也会使我们想拥有自己的小孩，人人都渴望和自己的孩子融为一体。有时当人们在寻找美景或其他事物时，他们也想要和周遭的一切融合，但是他们却认为自己必须拥有一些条件，这件事才会发生。因此，就探索内心的那个黄金般的本质而言，关系的互动可说是一项严格的考验了。

我已经举出了两个相互攸关的例子。第一个例子与独立、做自己及身份认同--本体的个人面向--的议题有关。另一个例子则涉及到关系，而且往往会带来自我独立与合一经验之间的冲突。这份合一经验时常令你觉得你正在失去自己的身份。如果你察觉到你在世上的处境只是实相的一种扭曲的反射，你就会发现真正的存在是什么了。你的事业、兴趣、关系都很重要，但只有当它们可以引导你深入理解自己时，才有真正的重要性，否则都是无关紧要的。

本体带给你的考验，为的是领会死亡是什么

没有一件事比发现"你是谁"更重要了。下面这则故事可以说明这个道理。

白隐禅师被他的邻人赞誉为真正在清修的人。 有位美丽的日本少女，她的父母拥有一间食品店，他们就住在这位大师的隔壁。 毫无预警地，女孩的父母突然发现女儿怀孕了。

这件事令她的父母非常愤怒。女孩不肯说出孩子的父亲是谁。经过一番纠扰之后，她终于招出了白隐禅师的名字。

女孩的父母怒气冲冲地去找禅师。禅师只是简单回答了一句："真是如此吗？"

孩子生下之后被带到白隐那儿。这时他已经身败名裂，可是内心却没有什么波动，反而很细心地照顾这个孩子。他从邻居那儿得到这个小婴儿需要的牛奶和其他东西。

一年过后，这名年轻的母亲再也忍不住了，她把真相告诉了她的父母--孩子真正的父亲原来是一名在鱼市工作的年轻人。

女孩的父母立刻前往白隐禅师那儿请求宽恕，他们花了很长的时间道歉，还想把孩子带回去。

白隐禅师顺受一切，立刻把孩子还给了对方，然后简单地说了一句："真是如此吗？"

对白隐禅师而言，事情一再起著变化，他的名声时好时坏。但这些对他而言都没什么差别。这些事和真正的他都无关。真正的他从未改变过，发生在他周遭的事与他无关。他仍然是原来的他。

你的本体是非常有智慧、非常有心量的。它会丢给你一些冲突，让你有机会观察这些冲突，然后你才能认清你必须认清的一些事。你会在最恰当的时间、地点，碰到最恰当的人，然后激发出你的潜力以及你周遭人的潜力。如果你真的能试著去理解这些状况，你就会对你的本体有所领会。这些状况并不是要为难你，如果你只看表面的现象或视其为一种困境，你一定会很难过。如果只从自我或某种身份的面向来看待它，你一定会感到痛苦，而且会延续这份痛苦。假设你能看见自己会跌跤和受苦，是因为被路上的某些东西绊倒了，那么你就会认清障碍是什么。

我们在这里所做的事，就是要看一看你所带来的障碍是什么。我们要去除它们，分析它们，检视一下它们是来自于你的童年，还是你的关系，或是你目前的生活。从这些材料中我们会逐渐发现那块珍贵的金属--或是藏在里面的宝石。你可能以为一旦解决了无法独立的问题，你就能独立自主，靠自己生活，赚很多的钱，做自己想做的事等等。这些都没错，但并不是最重要的因素，最重要就是让你内在的某个东西得到发展，其他的事自然会毫不费力地发生。