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瑜伽修炼者、合一修炼者、水晶爱好者、太极爱好者、国学爱好者、玄学爱好者）

　　目录

　　译者序………………………………………………………………………………………………………1

　　引言…………………………………………………………………………………………………………1

　　第一章 涅盘的境界………………………………………………………………………….……………..2

　　第二章 爱被释放出来……………………………………………………………………………………..11

　　第三章 达摩之轮…………………………………………………………………………………………..18

　　第四章 来自彼岸…………………………………………………………………………………………..25

　　第五章 成道的滋味………………………………………………………………………………………..32

　　第六章 菩萨的状态………………………………………………………………………………………..41

　　第七章 住在和平里面的人………………………………………………………………………………..50

　　第八章 已经回到家………………………………………………………………………………………..59

　　第九章 净土乐园…………………………………………………………………………………………..69

　　第十章 全然的空…………………………………………………………………………………………..76

　　第十一章 全然成道的人…………………………………………………………………………………..86

　　作者简介

　　引言

　　世界以一个轮子在转动。梵文的"世界"这个字是"沙姆萨拉"（samsara），沙姆萨拉就是轮子的意思。那个轮子很大，转动一圈要二十五个世纪，现在二十五个世纪已经过了……世界再度陷入混乱，那个轮子再度来到了同样的点--它一直都会来到同样的点。这个片刻的发生花了二十五个世纪的时间。在每一个二十五个世纪之后，世界会陷人一种大混乱的状态，人们会变得好像被拔了根似的，开始觉得没有意义，一切生命的价值都消失了，一大片的黑暗笼罩着，方向感丧失了。

　　这些混乱和无秩序的时刻可以成为一个大的祸因，或者它们可以被证明是人类成长的一个大跃进，它依我们如何来使用它们而定。唯有在这种伟大的混乱时刻，伟大的星星才会诞生。

　　现在我们再度处于这种大混乱的状态下，人类的命运将依我们怎么做而定。或者人们可以自杀，或者人们可以再生，这两个门都是开的。

　　在这个即将来临的二十五年里面，也就是这个世纪最后的部份，将会是一个关键性的时刻。如果我们能够在世界上创造出一股走向静心，走向内在旅程、宁静、爱、和神的动力...... 如果我们能够在这个即将来临的二十五年里面创造出一个"神可以发生在很多很多人身上"的空间，人类将会有一个新生、一个复活，一种新的人类将会诞生。

　　佛陀那没有宗教的宗教正在开花。两千五百年前，那个达摩之轮转动了，佛陀伟大的社区起动了那个潮流，它从那个时候就一直洗刷下来，潮起潮落，跟着耶稣、僧璨、卡比儿、列子、替罗帕和那罗帕等一起航行，他们是沿途的灯塔守护者。我们从一岸走到另一岸，慢慢、慢慢地，那个轮子已经停止转动，使我们的船搁浅，只好双眼注视着满月，而那个满月之主奥修在这里再度转动那个法轮。

　　佛陀所转动的那个法轮已经停止了，那个法轮必须再度被转动，而那将是你我毕生的工作，那个法轮必须再度被转动。

　　为了要创造出那个能量，他创造出一个佛圈。"一个佛圈就是一个能量圈，在那里，一个佛可以孕育众生，那是一块净土，一个不世俗的世界，一个地球上的乐园，它提供了怏速灵性成长的理想环境。"

　　这个佛圈的创造现在就在这里发生。当这本"金刚经"诞生的时候，佛陀就已经预见到这件事。在这部经里面，佛陀就看到了会在此发生的社区和工作。

　　这本书是佛陀和奥修之间的桥梁……是一把两边都锋利的剑……一颗切割好的钻石……奥修谈论佛陀谈论奥修……无止境的反映……两面镜子相互来回空照，那个光被反映出来、被放大、被结晶起来……进入了你的心。"这整部经都顾虑到如何变成全然的空，这是佛陀给世界的基本礼物。"

　　因为新人类将会从那个空浮现出来。

　　"象我曾经死过一样地死，这样你就能够象我一样地活生生。有一种生命跟任何人无关，有一种生命跟任何自己无关，有一种空、天真、和处女般的生命，我将它提供给你。把你的恐惧摆在一旁，靠近我一些，让我变成你的死和你的复活。"

　　穿过这个钻石的三棱镜来到奥修这里。

　　女门徒：瑜伽．普拉提玛

　　第一章      涅盘的境界

　　一九七七年十二月二十一 日

　　金刚经今译文：

　　第一品

　　有一次，我听到这样。神圣的主住在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿着他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面，然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下来。

　　第二品

　　在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，坐下来，然后他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的主说："大棒了，喔！神圣的主，简直棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊！一个要走菩萨道的人要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他的思想？"

　　在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提："所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。"

　　第三品

　　那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考："所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到涅盘上。"为什么呢？如果在一个菩萨的里面有"相"的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一个人有自我的观念、有"相"的观念、或是有

　　一个活着的灵魂的观念、或是有一个人的观念，他就不能够被称为菩萨。

　　对照之金刚经古译文：

　　第一品

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而座。

　　第二品

　　时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。

　　唯然。世尊。愿乐欲闻。

　　第三品

　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生而灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

　　我喜爱佛陀，因为对我来讲，他代表了宗教的主要核心。他并不是佛教的创办人--佛教是一个副产物--但他是世界上一种完全不同的宗教的创始者。他是一个没有宗教的宗教的创办人，他所提出的并不是宗教，而是宗教性，这在人类意识的历史上是一种很大的彻底改变。

　　在佛陀之前有很多宗教，但是从来就没有一种纯粹的宗教性。人类尚未成熟。随着佛陀，人类进人了一个成熟的年代。是的，并非所有的人都已经进入了那个年代，但是佛陀预先告知我们那个途径，佛陀打开了无门之门。人类需要花一些时间才能了解这么深的一个讯息。佛陀的讯息是有史以来最深的，没有人曾经做过佛陀所做的事，没有人曾经以他的方式来做这件事，没有人能够象他一样表现出纯粹的芬芳。

　　其他各种宗教的创始者，其他成道的人，都跟他们的群众妥协。而佛陀保持不妥协，因此他是非常纯粹的。他不去顾虑你能够了解什么，他只顾虑真理是什么，当他说出它的时候，他并不担心你是否能够了解。就某方面而言，这种方式看起来很严厉，但是就另外一方面而言，这是很大的慈悲。

　　真理必须按照它本然的样子被说出来。你一妥协，你一将真理带到人类意识的一般水准，它就丧失了它的灵魂，它就变成肤浅的，它就变成一件死的东西。你不能将真理带到人类的水准，相反地，人类必须被带到真理的水准，这就是佛陀伟大的工作。

　　在二十五个世纪之前的某一天清晨，就好像今天一样，这部经诞生了。有一千两百五十个和尚在场，它发生在斯拉瓦斯提大城，它是当时的一个大城。斯拉瓦斯提（Sravasti）这个字的意思就是"光辉的城市"，它是古印度光辉的城市之一。当时在那个城市里住有九十万户人家，目前那个城市已经完全消失，只剩下一个非常非常小的村庄，甚至在地图上都找不到它的名字，甚至连那个名宇也消失了。现在它被称为"沙耶特．马耶特"，简直不可能相信说那个地方曾经是一个大城。生命就是这样--万事万物一直在改变。城市变成坟墓、坟墓变成城市......生命是一个经常的变动。

　　佛陀一定很喜欢斯拉瓦斯提这个城市，因为在他四十五年的传道生涯里，他有二十五年住在斯拉瓦斯提，他一定很喜欢那里的人，那里的人一定是意识非常进化的人。几乎所有佛陀伟大的经典都是在斯拉瓦斯提诞生的。

　　这部经--金刚经--也是诞生在斯拉瓦斯提，这部经的梵文名字叫做Vaira-chchedika Prajnaparamita Sutra，它的意思是"像雷一样地切割的完美智慧" 。如果你允许的话，佛陀能够象雷一样地来切割你，他能够砍掉你的头，他能够杀掉你，然后帮助你再生。

　　一个佛必须是两者--一个谋杀者和一个母亲。在一方面，他必须把你杀掉，而在另外一方面，他必须将新的本质给你。唯有当旧有的被摧毁，才可能有新的本质，"那个新的"只能从"那个旧的"的灰烬诞生出来。人是一只凤凰。神秘的凤凰鸟并非只是一个神话，它是一个隐喻，它代表人，那只凤凰除了在人里面之外没有地方可以存在，人必须先死，才能够再生。

　　那就是耶稣告诉尼科迪姆的。尼科迪姆是一个教授，一个很有学问的人，一个犹太教的法律专家，一个耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚上，他跑去找耶稣，他不敢在白天去看他，因为害怕人们会有闲言闲语。他平素备受尊敬，所以去找一个流浪汉的老师？......去找一个被所有的犹大教牧师和所有有学问的人所讨厌的人？......去找一个跟小偷、醉汉、和妓女混在一起的人？……，但是在他里面有某种东西非常渴望去看这个人。或许他曾经看过耶稣在走路，或曾经到过那座庙，他一定在他的无意识深处对这个人有某种感觉，所以他按捺不住自己。

　　有一夭晚上，当所有的人都走掉了，甚至连他的门徒也已经睡觉去了，他去到耶稣那里问他说："我要怎么做才能够也进人神的王国？"

　　耶稣说："除非你死，否则是不可能的。唯有当你死掉，你才能够进入神的王国。就现在的你，你必须死掉，唯有如此，你才能够被生成你真实的内在本性。"

　　自我必须死掉，真实的本性才能够浮现，那就是这部经的意义，它象雷一样地切割，它能够在一击之间就摧毁你，它是佛陀最伟大的讲道之一，要融入它。

　　在我们进人这部经之前，有一些事必须加以了解，它将有助于你去了解这部经。

　　佛陀创立了一种非压抑、非观念性的灵修，那是非常稀有的现象。一般的种种灵修都非常压抑，它们都依靠压抑，它们无法蜕变一个人，而只是使你变残缺，它们无法解放一个人，它们只是使你沦为奴隶，它们是压抑的、丑陋的。

　　听一下"模仿耶稣"一书的作者肯比斯的这些话，他写道："你对自己越严厉，你的灵性成长就会越大，除了每天的苦行之外没有其他的方式，轻视自己是最佳的、最完美的忠告。"多少年代以来，有千千万万的圣人同意肯比斯的话，然而他的话是病态的。

　　或者有一个法国牧师博斯说："地球应该受到诅咒！地球应该受到诅咒！地球应该受到一千倍的诅咒！"为什么？为什么地球应该受到诅咒？因为生命必须受到诅咒。这些人一直认为好像神是反对生命的，好像生命是反对神的。事实上，生命就是神，生命和神并不是对立的，它们甚至是分不开的，它们并不是不同的东西，它们是同一个真实存在的两个名字。

　　记住：佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。而且佛陀是非观念性的，因为所有的观念都属于头脑。如杲观念属于头脑，它们就无法带领你去超越头脑。没有一个观念可以变成到达超越头脑的桥梁。所有的观念都必须被抛弃。

　　佛陀也相信没有理想，因为所有的理想都会在人们里面产生出紧张和冲突，它们会使你分裂、使你产生痛苦。你是一回事，而他们却想要使你成为另外一回事，你就在这两者之间被拉开、被撕裂。理想会产生痛苦，理想会造成精神分裂。理想越多，人就会变得越精神分裂，他们将会被撕裂，只有一个非观念性的意识能够免于被撕裂。如果你是分裂的，你怎么能够快乐？你怎么能够保持宁静？你怎么能够知道任何关于和平和静止的事？

　　用观念行事的人一直都会跟自己打仗，每一个片刻都会有冲突，他生活在冲突之中，他生活在混乱之中，因为他无法决定他真正是谁--是那个理想，或是那个真实的存在。他无法信任他自己，他会变得害怕他自己，他会失去信心。一但一个人失去了信心，他就丧失了所有的光辉，然后他就准备变成任何人的奴隶--变成任何教士或任何政客的奴隶，准备要掉进某些陷阱。