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（企业家、管理者、总裁、领袖、心理学者、养生学者、营养师、医生、身心灵工作者、

瑜伽修炼者、合一修炼者、水晶爱好者、太极爱好者、国学爱好者、玄学爱好者）

　　第一章  在这个游戏里失败者就是唯一的胜利者

　　一九七七年十月十一日

　　心经今译文：

　　1.向那智慧的完美致敬，向那可爱的、神圣的致敬！

　　2.阿伐罗其塔(Avalokita)---神圣的主和菩萨---在超越的智慧深道里移动，他从高处往下看，只看到五项要素，而他看到在它们自己的存在里，它们是空的。

　　对照的心经古译文：

　　观自在菩萨。行深般若波罗密多时。照见五蕴皆空（度一切苦厄）。

　　我向你里面的佛致敬，你或许没有觉知到它，你或许从来没有梦想过：你是一个佛。没有人能够是其他的东西，佛性就是你存在(being )的主要核心，它不是未来要发生的某件事，它已经发生了，它就是你从那里来的源头，它是来源，同时又是目标，我们的移动是从佛性而来，而我们的移动也是要朝向佛性。

　　佛性(Buddhahood)这个字包含一切，包含生命的整个循环，从开始到结束。

　　但是你睡得很熟，你不知道你是谁，并不是说你必须去变成一个佛，而只是你必须认出它。你必须回到你自己的源头，你必须看你自己的内在，勇敢地面对自己，你将会显出你的佛性。直到一个人真正去看他自己的那一天，整个存在就成道了。并不是一个人成道，一个人怎么能够成道？"一个人"这个观念就是不成道头脑的一部分。并不是"我"成道了，在一个人成道之前，这个我必须被丢弃，所以我怎么能够成道呢？这是荒谬的，我成道的那一天，整个存在就成道了，从那个片刻开始，我就从来没有看过不是佛的东西。在诸相里，有很多名称，有一千零一个难题，但是佛仍然在。

　　所以我向在你里面的佛致敬。

　　我感到无限高兴，有这么多佛聚集在此地，你的来到我这里就是要认出佛的开始，在你内心对我的尊敬，在你内心对我的爱，就是对你自己佛性的尊敬和爱。对我的信任并不是对某些外在于你的东西的信任，对我的信任是你的自我信任，藉着信任我，你将学会信任你自己，藉着接近我，你将会接近你自己，只要你能够认出来。钻石就在那里，只是你忘记了它，或是打从一开始，你就从来没有记住过它。

　　爱默生曾经说过一句很有名的话，他说：人是被毁灭了的神。我同意，也不同意。这个洞见有一些真理在里面，人并不如他所应该是的那样。虽然这个洞见有一些真理，但是有一点倒过来了：人并不是被毁灭了的神，人是尚在造就中的、尚未完成的神，人是一个含苞待放的神。花蕾有了，任何片刻它都有可能开花，只要一点努力，只要一点帮助，但那个帮助并不是使它存在的致因，它已经在那里，你的努力只是去将它显示给你，你的努力只是去显露那个其实已经存在，但是却被隐藏起来的东西。它是一项发现，但是那个真理已经在那里，那个真理是永恒的。

　　注意听这些经文，因为这些是伟大的佛学文献里最重要的经文，因此它们被称为"心经"，它是佛陀所传达的讯息的心脏部分。

　　但是我喜欢从起点开始，佛学唯有从这一点开始才会切题：让"你是一个佛"这个观念留存在你的心中。我知道，它或许会看起来是胆大妄为的，它或许会看起来是非常假设性的东西，所以你无法完全信任它，这种看法是自然的，我了解它，让它存在，但是作为一个种子。在那个事实的周围有很多事会开始发生，惟有环绕在那个事实的周围，你才能够去了解这些经文，它们是非常非常强而有力的--非常小，非常浓缩，就象种子一样，但是有了这泥土，这头脑的内景，认为你是一个佛，你是一个含苞待放的佛，你潜在地能够变成一个佛，没有欠缺什么东西，所有的东西都已经准备好了，只是东西必须按照正确的次序被放好，需要更多一点觉知，需要更多一点意识……宝藏就在那里，你必须带一盏小灯进入你的屋子里，一旦黑暗消失，你将不再是一个乞丐，你将是一个佛，你将是一个最高的统治者、一个国王，这整个王国都是你的，你一要求就有，你只要声明说要它就可以了。

　　但是如果你相信你是一个乞丐，你就不能够声明说要它，你甚至无法梦到你在声明。

　　你是一个乞丐，你是无知的。你是一个罪人这个观念长久以来在很多传教的讲坛被倡导出来，它已经变成在你里面一个很深的催眠，这个催眠必须被打破。为了要打破它，我用"我向在你里面的佛致敬"来作为开始。

　　对我来说，你们都是佛，所有你们要变成成道的努力都是荒谬的，如果你不接受这个基本事实……这个必须变成一个默默的了解：你就是佛！这才是正确的开始，否则你会误入歧途。从这个洞见开始，不必担心说我是一个佛会产生某种自我(ego)，不必担心，因为心经的整个过程会使你认清自我是唯一不存在的东西--"唯一"不存在的东西！其他每一样东西都是真实的。

　　有一些导师说：世界是幻象的，灵魂是存在的，"我"是真实的，其他一切都是幻象的，都是"马亚"(maya：幻象)。佛陀所说的刚好相反：他说只有"我"不是真实的，其他每一样东西都是真实的。比起其他的观点来讲，我比较同意佛陀所说的话。佛陀的洞见是非常透彻的，比其他看法都更透彻，没有人曾经进入到佛陀所达到的那些真实存在的领域、深度和高度。

　　但是你要从这个观念、从这个在你周遭的气氛、从这个洞见开始。让"我是一个佛"这个观念、这个气氛、这个洞见，发布给你身体的每一个细胞和你头脑的每一个思想，让它发布给你存在的每一个角落，而不必去担心"我"……我们会照顾这一点。

　　"我"和佛性无法一起存在，一旦佛性显露出来，"我"就消失了，就好象你把光带进来，黑暗就消失了一样。

　　在进入经文之前，懂一点参考架构、懂一点结构，将会有助于你的了解。

　　古代的佛教经典谈论七个庙。就好象苏菲（Sufi:一个宗派）谈论七个谷，而印度教谈论七个能量中心，同样地，佛教谈论七个庙。

　　第一个庙是身体的，第二个庙是心理身体的，第三个庙是心理的（psycho-somatic），第四个庙是心理灵性的，第五个庙是灵性的，第六个庙是灵性超越的，第七个庙，最后一个--庙中之庙--是超越的。

　　这些经文属于第七个庙，这些是某一个已经进入了第七个庙--那超越的和绝对的庙--的人所作的宣言，这就是梵文"般若波罗密多"(pragya-paramita)的意思--（超越的）彼岸的智慧，来自彼岸的，在彼岸里的智慧。唯有当你超越了所有各种认同--低的或高的，这个世界或是那个世界--的时候，当你根本不认同的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临，那就是为什么佛教徒崇拜这本小小的书，这本非常非常小的书，他们将它称为"心经"--宗教的心脏、宗教的核心。

　　第一个--身体的--相当于印度教蓝图的慕拉达(muladhar)能量中心；第二个--心理身体的--相当于史瓦迪士坦(svadistahan)能量中心；第三个--心理的--相当于马尼普拉(manipura)能量中心；第四个--心理灵性的--相当于阿那哈塔(anahatta)；第五个--灵性的--相当于维苏达(vissudha)；第六个--灵性超越的--相当于阿格亚(agya)；第七个--超越的--相当于萨哈斯拉(sahasrar)。萨哈斯拉的意思是千瓣莲花，那是最终的开花（成道）的象征。到了萨哈斯拉，没有什么东西是隐藏的，所有的东西都已经变成不隐藏的、显现的，千瓣莲花已经打开了，整个天空都充满了它的芬芳、它的美和它的祝福。

　　在现代的世界，一项伟大的工作已经开始在寻找人类最内在的核心。去了解现代的努力已经带领了我们有多远是好的。

　　巴甫洛夫(Pavlov)、斯金纳(B.F.Skinner)和其他的行为学家继续在身体的（慕拉达）层面周围绕圈子，他们认为人只是身体，他们太过于专注在第一个庙，他们太过于顾虑到身体的层面，而忘记了其他每一样东西。这些人试着只要透过身体和物质来解释人，这种态度变成一个障碍，因为他们是不开放的。当一开始你就否定，认为除了身体以外没有其他东西，那么你就不会再去探索其他的，这变成一项偏见。共产主义者、马克思主义者、行为学家和无神论者，那些相信人只是身体的人，他们的这个相信就把通往更高实体的门关闭了，因此他们变瞎了。身体存在，它是最明显的，它不需要证明，肉身体存在，你不需要证明它。就因为它不需要证明，它就变成唯一的实体，这是胡说。果真如此的话，人就失去了所有的尊严。如果没有什么东西可以成长，生命里不可能有任何尊严。那么人就变成一样东西，那么你就不是一个敞开的存在，那么就没有东西会发生在你身上。你是一个身体，你会吃，你会排泄，你会做爱和生孩子，这种事会一直继续下去，直到有一天你死了，只有一些俗事和微不足道的小事在机械地重复，人生怎么能够有任何意义？任何诗呢？怎么能够有任何欢舞呢？

　　斯金纳写过一本书《超出自由和尊严之外》(Beyond Freedom and Dignity )，它应该叫做《在自由和尊严之下》(Below Freedom and Dignity )，是之下而不是之外，它是之下，它是人最低的、最丑的立足点，记住，身体并没有什么不对，我不反对身体，它是一个漂亮的庙，但是当你认为它是全部的时候，丑陋就进入了。

　　人可以被构想成一个七阶的梯子，而你只跟第一阶认同，那么你就任何地方都到不了。梯子就在那里，它连接了这个世界，它连接了物质和神，如果第一阶被用在它跟整个梯子之间的关系，它是非常非常好的，如果它发挥了第一阶的功能，那是很美的，一个人必须感谢身体，但是如果你开始崇拜第一阶，而忘了其它六阶，也忘了整个梯子的存在，而变得封闭，局限在第一阶，那么，它根本就不再是一个阶梯，因为一个阶梯只有当它引导到另外一个阶梯的时候，它才是一个阶梯；一个阶梯只有当它是梯子的一部分时，它才是一个阶梯，如果它不再是一个阶梯，那么你就被它陷住了。因此，那些物质主义者总是被陷住，他们总是觉得缺少某些东西，他们不觉得他们有任何进展，他们在旋转、在绕圈子，他们一再一再地回到同一点，他们变得疲倦和无聊，他们开始沉思如何自杀，他们人生的整个努力就是去找一些感官刺激的东西，好让某些新的东西能够发生，但是有什么新东西能够发生呢？那些占据着我们的东西只不过是供人把玩的玩具罢了。

　　想想法兰克息德(Frank Sheed)的这些话："人的灵魂哭着要目的或意义，而科学家说：这是电话！或者'看！电视！'这刚好象是一个婴儿在哭着要妈妈，而我们用一根糖棒或扮鬼脸来试着使他分心。迅速的发明将人类服务得特别好，使人都被占据了。使他忘记了困扰着他的事情。"

　　所有现代世界所提供给你的无他，只不过是糖棒和供人把玩的玩具罢了，而你是在哭着要妈妈，你是在哭着要爱，你是在哭着要意识，你是在哭着要一些人生的意义，而他们说"看！电话，看！电视，看！我们带这么多漂亮的东西给你。"你玩一下子，然后就腻了，你再度变得无聊，然后你就继续再找寻新的玩具来把玩。

　　这种情形是很可笑的，它是多么地荒谬，你几乎无法想象如何在这种情形下继续生活，我们在第一阶就被绊住了。

　　记住，你是在身体里，但你不是身体，让这个成为你持续的觉知。你生活在身体里，身体是一个美好的住所，记住，我一个片刻都没有暗示你要反对身体、要象那些所谓的灵性追求者长久以来所做的：开始去否定身体。物质主义者一直认为身体就是全部的存在，而有些人移到相反的极端，他们开始说身体是幻象的，身体不是！他们认为摧毁身体才能够摧毁那个幻象，然后你才能够变成真正真实的。

　　这个另一极端是一种反应，物质主义者在精神主义者里面创造出对他本身的反应，但其实他们是同一个生意的合伙人，他们不是非常不同的人。身体是优美的，身体是真实的，身体必须被用来生活，身体必须被爱，身体是一项神所给予的伟大礼物，一刻都不要反对它，但是同时一刻都不要认为你只是它，你远比它更大，你可以使用身体来作为跳板。

　　第二是：心理身体的，史瓦迪士坦。

　　弗洛依德的心理分析就是在探讨这个领域，他比斯金纳和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心理奥秘的探讨方面更深入一些，他并非只是一个行为学家，但是他从来没有走出梦的范围，他继续分析梦。

　　梦象一个幻象存在你里面，它是具有指示作用的，它是象征性的，它有一个来自无意识的讯息，要显示给无意识，但只是执着于它是没有什么特别意义的。使用梦，但是不要变成梦，你不是梦。

　　没有必要象弗洛依德派的人一直那么大惊小怪，他们的整个努力都是在朝向梦中世界的层面，留意它，对它采取一个非常非常清楚的观点，了解它的讯息，但不需要去找任何其他人来做梦的分析。如果你不能够分析自己的梦，那么也没有人能够，因为你的梦是你的梦，你的梦是那么的私人化，其他没有人能够以你的方式来做梦，没有人能够替你解释，他的解释只是"他的"解释。只有你能够洞察它，而事实上也不需要分析梦。带着清晰的眼光，带着警觉去注意看梦的全部，你就会了解那个讯息，它是那么明显！不需要去做三、五年的心理分析。

　　一个每天晚上做梦，然后白天就去找心理分析学家分析的人，会渐渐变成被梦的东西所包围，就好象第一种人太过于萦绕在肉身体的层面，第二种人变得太过于萦绕在性的方面，因为第二个--心理身体实质的领域--是性，第二种人开始以性来解释每一样东西，不管你做了什么，你到弗洛依德派的人那里，他就会将他贬为性，因为对他来讲没有更高的东西存在，他生活在泥巴里，他不相信莲花。你带着一朵莲花到他那里，他会端详一下，然后就将它贬为泥巴，他会说："这没有什么，这只是脏泥巴，它不是出自脏泥巴吗？如果它出自脏泥巴，那么它一定是脏泥巴。"将每一样东西都贬为它的起因，他们认为那才是真实的。

　　如此一来，每一首诗都被贬为性，每一样漂亮的东西都被贬为性、性倒错和压抑。米开朗基罗是一个伟大的艺术家吗？那么他的艺术必须被贬为某些性意念。弗洛依德派的人甚至变本加厉，他们说米开朗基罗、歌德或拜伦，他们所有的伟大艺术作品，那些带给千百万人莫大喜悦的作品无他，只不过是遭到压抑的性，或许是因为歌德想要手淫而被阻止了。千千万万人的手淫都被阻止了，但是他们都没有变成歌德。

　　那是没有道理的，但弗洛依德是洗手间领域里的大师，他活在那里，那是他的庙，艺术变成病理学，诗变成病理学，每一样东西都变成性倒错。如果弗洛依德的分析成功，那么就没有卡里达沙（印度诗人）、没有莎士比亚、没有米开朗基罗、没有莫扎特、也没有瓦格纳，因为每一个人都一定是正常的，而这些是不正常的人。按照弗洛依德所说的，这些人是心理有病的。最伟大的被贬为最低的。

　　按照弗洛依德的话，佛是有病的，因为任何他所谈论的事情都只是压抑的性，而没有其他的东西。

　　这种方法将人的伟大贬为丑陋，要小心。佛不是有病的，事实上，弗洛依德才是有病的。佛的宁静、佛的喜悦、佛的庆祝--那不是有病的，那是幸福的完全开花。