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　　西藏医学的精神治疗法

　　佛教认为心产生治疗的能量，固体而稳定的身则给予这些能量呈现的基础，并加以集中和强化。西藏医学的主要典范是《四部医绩》(Four Tantras,Gyud zhi),西藏人视之为伏藏（mystical revelation,terma）,于十一世纪由惹哇·龚榭（Trawa Ngonshey）所发现。依据这些古老的医典，一切身心疾病的根源是对“我”的执着。从我执所产生的心毒是贪、嗔、痴。

　　身病可分为三大类：

　　由贪引起风大或能量不调，一般都是集中在下半身，属于寒性。

　　由嗔引起胆汁不调，一般都是集中在上半身，属于热性。

　　由痴引起黏液不调，一般都是集中在头部，属于寒性。

　　根据西藏医学，身心健康的最佳药物

　　是活得安祥，无忧无恼、放下我执

　　贪、嗔、痴这三个分类，以及跟它们相关的温度属性，在今天仍然很有用，可以依据个人的情绪状况和性质，来决定哪一种禅修法门最有帮助。

　　根据西藏医学，身心健康的最佳药物是活得安祥，无忧无恼、放下我执。

　　本书提到好几遍的“我”，到底是什么东西呢？佛教对于“我”的观点，有时候很难让外人了解。虽然禅修时可以不必知道“我”是什么，但有关“我”基本了解，将有助于进行本书后面提到的治疗练习。

　　当我们提到伟大的真理时，往往言语道断。在日常用语中，谈到“我自己”和“你自己”是十分自然的事，也没什么坏处。我想大家都可以同意，了解自我是好的，自私则会让我们不快乐。接下来让我们进一步探讨佛教对于“我”到度有什么更深入的看法。

　　我们为什么受苦

　　我们的心，产生苦和乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。

　　佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理（第一义谛）的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。

　　相对真理（世俗谛）认为在整个日常生活中，亦即在变动无常的生死轮回中，人们在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。

　　“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我

　　在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我，更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体——任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我。

　　如果执着这些，我们即是在以对立的方式经验它们：一个主体执着另一个客体。这时候，心开始起分别，把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想，“这个”是好的。执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就尾随而来。我们也许会渴望我们缺乏的东西，或恐惧我们已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧，我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。

　　但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质

　　因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的。而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。

　　在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的（果）；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲（Vasu-bandhu）说：“由于业（种子），不同的世界就因而产生了。”

　　执着产生负面的业——负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。

　　我们都是佛

　　佛教徒从相信一切众生皆有佛性。在我们的真性中，我们全都是佛。不过，我们的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，就好像太阳被云遮住一般。

　　一切众生的真性都是同样圆满的。我们知道，当我们的心自然、放松，并从使我们懊恼的心理或情绪压力和情境解脱时，我们就会经验到安宁。这证明无杂染的心性是安宁的、不痛苦的。虽然真性就在我们心中的这种智慧被烦恼所遮蔽了，但它仍然是圆满清净的。大乘教中观学派的创始人龙树（Nagarjuna）写道：

　　地里的水不受污染。

　　同样情形，

　　烦恼中的智慧也不受污染。

　　龙树把“安详与自在”称为我们自己的“无上界”，只要我们能够体证，它随时都在我们自身之中：

　　在孕妇的子宫内，

　　虽然有孩子，我们却看不见。

　　同样情形，我们看不到自己的“无上界”，

　　因为它已经被烦恼所遮蔽。

　　安详就在我们自身之内；我们不必往外寻找。利用佛教徒所谓的“方便法门”（包括禅修），我们就可以发掘这个无上的神圣殿堂。对于这个“大开放、心与宇宙合一”的无上界，龙树如此描述：

　　如同搅动牛乳，

　　它的精华（牛油）就会纯洁地呈现，

　　只要净化烦恼，

　　“无上界”就会纯洁地显现。

　　如同瓶中的灯显现不出来，

　　我们也看不到被包裹在烦恼瓶中的“无上界”。

　　只要在瓶子的任何部位挖一个孔，

　　灯光就会从那个部位发射出来。

　　当烦恼的瓶子被金刚禅定所摧毁，

　　光立刻射发到无边的虚空。

　　佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、

　　开放、无我、一体和喜悦

　　释迦牟尼佛《亥金刚》（Haivajra）中说：

　　众生的自性就是佛，

　　但他们的自性却被偶然出现的烦恼所遮蔽。

　　当烦恼净化之后，

　　众生自己就是佛。

　　佛性就是觉悟，就是“无我”。它是全体的、永恒的、普遍的安详、开放、无我、一体和喜悦。对大多数人来说，完全体证觉悟的景象，是非常陌生而难以理解的。本书目的不在超越自我，不在安全觉悟，只是要稍微放松我们对于自我的执着，变得更快乐、更健康。即使如此，了解何谓完全开放和一体，还是有帮助的。

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