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     〖玻璃杯〗

　　我如何找到正见呢？我就简单地以手中正握着的杯子回答你们。它对我们而言似乎是清洁实用的，可用来饮水，更可以长时间的保存。所谓的正见是要将它看做是破的玻璃，仿佛已经碎裂了。

      不久以后，它将破碎。如果你在使用它时，心存这种见解——它只是元素所组合而成的杯子的形状，终归破灭。那么不论它发生什么事，你都不会有任何烦恼。同样的道理，身体就像这杯子，它也将破碎、死亡，你们必须了解这个道理。但是，了解这个道理并不表示你应该结束自己的生命，就像不应该因此去打碎这杯子或丢掉它一样。杯子是个可以使用直到它自然破损的东西。同样地，身体有如一辆车子，利用它直到它回归自然。你们该做的是去了解一切事物的本然。这种正见可以使你们无系缚地生存于整个变动的世界中。

　　〖醉酒的人〗

　　任何人执着于感官就好比一位肝藏还没被破坏的好酒者，不知道什么时候才喝得够。他继续沉浸其中，不知节制地喝，喝上瘾了，到后来必定会生病受苦。

　　〖鸭子〗

　　你的修行就好像养鸭一样。你的责任便是喂它和给它水。不管鸭子成长得快或慢都是鸭的事，与你无关。放下，然后尽你自己的责任。你的责任就是修行。

　　如果修行的速度迅速或迟缓，清清楚楚即可，别去强迫它。这种的修行具有良好的基础。

　　〖空〗

　　人们响往涅盘，不过，一旦你告诉他们那儿空无一物时，心里马上起第二想。

　　但那儿什么也没有，空无一物。看看这儿的屋顶和地板；屋顶代表“有”，而地板也代表“有”，你可以站在屋顶上，也可以站在地板上，但是，在屋顶和地板之间的空间却无处可站。没有“有”的地方，就是“空”的所在；直接地，涅盘即是“空”。人们一听到这儿便退却不想去了。他们怕会见不着自己的孩子和亲戚。

　　这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：“祝你们长寿、美丽、健康、快乐。”他们就会很高兴，可是，一旦你谈起“放下”和“空”时，他们便不想听了。但你是否见过一个外表美丽、体力充沛或非常或非常幸福的老人？没有！

　　然而我们却说：“长寿、美丽、健康、快乐。”他们也非常欢喜。他们执着“有”，执着生死轮回。他们欢喜站在屋顶和地板上面，很少有人敢“站”在中间的“空”间。

　　〖家庭〗

　　如果你想寻找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自己的语言，那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热水里，都会有相同的经验——热，我们可以用不同语言的文字来表达。同样地，任何人只要深入地洞察内心，不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如果在你们心中，赏到了真理的滋味、法的滋味，你们会像一个大家庭一样，犹如父母、兄弟、姐妹，因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。

　　〖肥料〗

　　我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，洒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中，有快乐；在烦恼（混乱）之中有宁静。

　　〖火〗

　　世上没有一朝可成之事，所以刚开始在我们的修行里，是看不到什么结果的。

　　就像我常告诉你们的譬喻：一个人试图磨擦两根木棍取火，他告诉自己说：“他们说这里有火。”于是便开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦，就是没什么耐性，心想火，却一直没有火的影子。他有点灰心，所以就停下来休息一会儿，后来又再开始，但是到了那时候，热度都已经冷却，所以进展得很慢。他就是磨擦持续的时间不够久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就将整个工作停顿下来，再说，他不只是疲倦，同时也变得愈来愈灰心，最后完全放弃且很坚决地说：“这里根本没有火。”

　　事实上，他一直在做，但是却没有足够的热度可以引火，火一直潜在那儿，只是他没有持续到最后。除非我们能达到平静，否则心将依旧如前。因此我们伟大的导师说：“只要继续做，继续修行。”我们可能会认为：“如果我仍然不懂，我该怎么办才好？”但是，除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的，所以我们说要持续地修行。只要不停地修行，我们就会开始思索自己的所作所为和修行。

　　〖鱼〗

　　我们不想要欲望，但是，如果没有欲望，为何修行呢？我们要有修行的欲望。

　　“想要”与“不想要”，两者皆是杂染、烦恼、无明和愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在着，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但是，没有执着。

　　我们的欲望，就好像在网中抓一条大鱼一样——我们需要等待，直到大鱼筋疲力尽之后，便可以轻易的捕获它。但我们得一直盯着它使它无法逃脱。

　　〖鱼和表蛙〗

　　如果你执着于感官，就跟上了钩的鱼儿一样，当渔夫来了尽管你怎样挣扎，都无法挣脱。事实上，你并不像一只上钩的鱼儿，而更像一只青蛙。青蛙是把整个钓钩吞进肠子里头，而鱼儿祗是口被钩住而已！

　　〖鱼笼〗

　　如果你清楚地看到了事物的利害关系，就不须等到他人来告诉你。回想一下一位在他鱼笼里找到东西的渔夫的故事。他知道有东西在里面，也听到它在鱼笼里面拍动。他认为是一只鱼，于是便将手伸进鱼笼里，竟发现是另一类生物。他看不见所以无法确定到底是什么。可能是修鳗，不过也有可能是条蛇。如果将它扔掉，他也许会后悔……，如果是条鳗，就可以成为晚餐的佳肴。从另外一方面来看，如果他持续不放，最后竟发觉是条蛇，它可能就会咬他，不过不敢确定。

　　但是，他的欲望却强烈到不肯放手，只因为那可能就是条鳗。在他抓出的那一刻，霎时见到是条蛇时，不论如何，都会毫不迟疑地马上扔开它，而不须等到他人喊：

　　“嘿，那是条蛇赶快扔了它！”亲睹蛇时比听人家的警告更清楚地告诉他应该怎么做。为什么呢？因为他认识危险——蛇会咬你，并且会导致你死亡。这还需要

　　有人告诉他吗？同样的道理，如果我们修行直到我们见到事物的本来面目，我们就不会去干预对自己有害的事物了。

　　〖渔夫〗

　　我们的禅定（静虑）的修行可以使我们开解。举个例子来说吧：譬如有个正在收网的渔夫，网中有条大鱼，你能推想他收网时的心情是如何吗？如果他深怕大鱼跑掉，就会迫不及待地硬扯那网子，在他觉察之前，鱼儿已经因为他操之过急而让它跑掉了。

　　古时候，他们会这样教我们：你们应该慢慢地来，小小心心地收网，以免让鱼儿脱逃。我们修行也正是如此，慢慢地靠修持来摸索出自己的道路，小心地收

　　网以免遗漏了。有时，我们会遇到不喜欢修行的时候，也许我们不想了解，也不想知道，但是我们却要继续修行下去，继续为修行摸索下去，这就是修行。如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。

　　我们若是精进修行，那么，信心就会给我们的修行带来力量。不过，在此阶段，我们仍然没有智慧，纵使我们非常精进，也无法从修行中得到多少益处。这种情况会持续一段很长的时间，因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉，也或许觉得自己达不到平静，或觉得自己没有具备足够的条件来修行，乃至认为“道”是件不可能的事。于是我们便放弃了！

　　说到这点，我们必须非常、非常地小心，我们要以很大的耐心和毅力，犹如网起大鱼一样——逐渐与它探索出自己的方法，然后小心地把鱼网收回，扯那网子才不会太困难，所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后，鱼儿累得不能再挣扎时，我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事，不过我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行聚集在一起。我们就是用这种方式来禅修的。

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