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前言
吉福德爵士是十九世紀在愛丁堡的律師暨法官，他對哲學和自然神學充滿熱情。多虧了他的指示與捐贈，在蘇格蘭有一百二十五年以上歷史的「吉福德講座」內容被傳播到了世界各地。根據他的遺囑條件，這些講座必須以自然神學為題，並且要求講者「以對待自然科學般的嚴謹態度」處理這個主題，「不可提到或依賴任何應為特殊、異常，或所謂超自然神蹟的事。我希望將神學視為天文學或化學……他們可以自由討論……人類所有關於『神』或『無窮』的概念問題，或是關於人類起源、本質，還有真理等概念問題，繼而探討人是否能擁有這些概念，或者神是否有任何限制等。因為我深信，自由討論絕對有百益而無一害。」宗教、科學和哲學一直是這個講座的重點，如果你好好看過講座後的出版書籍，很快就會發現這些作品的品質極佳。西方世界很多偉大的哲人都曾在此講座中表達過自己的想法：美國心理學家與哲學家詹姆斯、丹麥物理學家波耳、哲學家懷德海等人都名列其中。而在這一長串的講者名單中，很多人都曾撩起重大的知識之戰；也有些人曾經詳細說明宇宙的廣大，譴責世俗世界無法對於生命之意義提供有幫助的訊息；還有其他人在此表明他們認為神學根本不是一個值得成熟的人花費時間討論的主題（不論是自然神學或是其他）。看起來好像什麼都已經講過了，而且都說得清楚明白、鏗鏘有力，以至於當我接到這份提出自己觀點的任務時，我差點就要打退堂鼓了。
我想，我就像那些曾經讀過這些講座所延伸出版書籍的讀者一樣，我們都感受到一種無法滿足的渴望，拉著我們繼續這趟旅程，想更了解我們人類所身處的情況。就某方面來說，我們對此的興趣也濃厚到讓自己目瞪口呆，因為我們現在的確已經很了解這個實體世界，而且儘管我們有時候很難接受全然的科學性觀點，大部分的人還是都相信現代知識隱含的意義。去思考這些事就是吉福德講座的意義，而我發現自己也很想提出我的拙見。在這個講座中提出自己的看法的恐怖程度，與讓人陶醉的程度不相上下，不過我真正想表達的是，科學上這些了不起的進步，帶給我們的其實是一個無可動搖的事實： 儘管我們活在一個決定論的宇宙中，我們就是應該對自己、對我們的所作所為負起責任的「我」（agent） 。
我們人類是大型動物，我們這麼機靈、聰明，而且經常使用我們的理性推論來解釋過失。可是我們仍舊會懷疑，就是這樣嗎？我們是不是只是比較花稍、比較會動腦筋，但終究不過是在東聞西聞找晚餐吃的動物？當然我們比蜜蜂要來得複雜許多。雖然我們和蜜蜂都有自主反應，但我們人類有各式各樣的認知和信念，而且擁有一項信念，會勝過所有的自主的生理程序與實體，並在演化的磨鍊之下，使我們走到現在這一步。擁有一項信念（雖然是錯誤的信念），使得莎士比亞筆下的奧賽羅動手殺了他親愛的妻子；讓《雙城記》裡的卡頓自願代替他的朋友上斷頭台，還表示這件事勝過他以往做過的任何事。人類有最後的決定權，儘管當我們抬頭望著自己身處其中的數十億顆星星和宇宙時，我們可能有時候會覺得這好像不太重要。不過這個問題依舊困擾著我們：「難道我們不是一個更龐大的意義系統裡的一部分嗎？」從科學和大部分的哲學裡辛苦得到的傳統智慧都會說，生命的意義除了我們所賦予它的之外，沒有別的了，一切都看我們自己。可是接下來總是會出現這個折磨人的問題：到底是不是真的是這樣？
然而現在有些科學家和哲學家甚至認為，並不是我們自己決定要賦予生命什麼。這裡提供你一些現代知識的真相，以及這些知識奇妙的隱含意義：生理化學的腦的確讓心智以某種我們不了解的方法存在，而且在此同時，它也和其他物質一樣遵循宇宙的物理法則。其實我們在思考這件事時，也不會想讓它以其他方式運作。比方說，我們可不希望我們伸手到嘴邊之類的動作，會帶來莫名其妙的運動，我們希望冰淇淋在我們的嘴巴裡，不是我們的額頭上。不過也有些人說，因為我們的腦會遵守物理世界的法則，所以就本質上而言，我們都是沒有意志的殭屍。科學家最常見的假設就是，我們只有在神經系統動作的事實發生後，才知道我們是誰、是什麼。然而我們大多數人都太忙了，沒辦法抽出時間仔細思考這些說法，或是用這些論點給自己找麻煩，而且只有少數人會對存在的絕望感到屈服。我們只想做好自己的工作，回家找老公或老婆、看小孩、玩撲克牌、講八卦、工作、喝杯威士忌、說說笑笑，簡單地活著。大多數時候，我們似乎不對生命的意義存疑。我們想活在生命裡，不是思考生命。
然而在知識份子之間有一種明顯的主流信念，那就是：我們活在一個完全決定論的宇宙裡。這項信念看起來很有邏輯，符合我們這個物種對於宇宙本質的所有了解。物理法則主宰了物理世界裡發生的一切，而我們是物理世界的一部分，因此有主宰我們行為的物理法則，甚至也有主宰我們意識自我的法則。決定論統治了一切，包括物理與社會的一切，而且我們被要求接受這一點，然後繼續過活。愛因斯坦接受了，荷蘭哲學家斯賓諾莎也接受了，那我們有什麼資格質疑這一點？信念有其後果，而且我們的確因為居住在很多人相信是決定論的世界裡，而經常被要求別那麼快責怪他人，別要求那些人為自己的行動或反社會行為負責。
多年來，吉福德講座已經從許多不同的觀點探討過決定論的問題。量子物理學家曾說，自從量子力學取代了牛頓對物質的看法後，關於決定論的說法其實還有討論的空間，原子和分子的層級還是有不確定性。這代表下次甜點盤傳過來的時候，你可以自由選擇波士頓奶油派而非藍莓派，你的選擇並不是在大爆炸的那一刻就決定好的。
在此同時，其他人卻反駁原子不確定性和神經系統的運作沒有關係，也和它最終如何創造出人類心智無關。現代神經科學界的主流看法是：透過充分了解腦，就能了解所有必要的知識，明白腦如何使心智成真，證明這是以一種往上的因果方式達成的，而且一切都是已決定的。
我們人類似乎偏好問題有非黑即白的答案，二元的選項，全有或全無，全為天生或全為後天，全為決定的或全為隨機的。可是我將會告訴你，這並非那麼簡單，而且就決定論來說，現代的神經科學其實並非以建立一套基本教義為目的。我依舊堅持，大腦的物理變化以某種方式創造出來的心智限制了腦，就像是那些創立政府的人產出了治理之政治規範，最後也控制了這些人一樣，突現（emerge）的心智也限制了我們的腦。當我們都認為我們同意這些因果的力量是了解我們物理世界的唯一方式時，我們是不是也需要一個新的思考框架來描述實體與心智間的互動，以及兩者間相依相存的關係呢？就像加州理工學院的多利教授所指出，在硬體和軟體世界裡，一切都是關於這兩個系統，它們的功能也只透過兩個領域間的互動而存在。然而沒有人真的了解怎麼描述這個事實。當心智從大腦出現時，有點像是宇宙大爆炸發生時的情況。汽車形成了交通，交通最終也限制了汽車，所以心智不就會限制讓它得以產生的大腦嗎？
