當教義神學堅持主張預言的絕對客觀性和超自然本質時，便已忽略了預言行動中屬於先知個人的角色。教義神學在強調啟示的同時，已然忽略了回應；在將默示孤立分離的同時，也失落了人性處境的視野。這或可被稱為「泛神學」（pan-theology）的研究，而相較於此，心理學家則企圖全然由先知個人的內在生命來推衍出其預言。當他們將預言化約為主觀的個人現象時，所研究的是先知對自身遭遇的覺察意識，卻忽略了先知所遭遇的這些都是事實，並非出於他自己心靈的衍生。

要抵制這兩個極端，就必須了解到先知的話語見證了一種處境，而這處境同時挑戰泛神學與泛心理學（pan-psychology）譯1。透過謹慎的分析，會發現此處境是由啟示和回應、接受和自發、事件和經驗所組合而成。因此，我堅決認為，對於各種個人因素等跡象的追蹤，應該要在先知的行動內進行，而非置於先知的行動之外。

先知是一個人，不是一支麥克風。他被賦予一項使命，帶著話語的權能，而這話語並非出於他自己，以示自己的偉大──卻也帶著他的性情、關懷、品格和個性。正如他對神聖默示的衝擊未曾加以抵抗，有時他也並未抗拒自身性情的漩渦。上帝的話語，迴響在人的聲音裡。

先知的任務是去傳達一種神聖觀點，但他身為一個人，本身就是一種觀點。他宣講時是從上帝的視角出發，正如他覺察時是從自身處境的視角出發。我們必須試著不僅是理解他所闡述的觀點，也要理解他所懷有的心態：他自身的立場、情感與回應──不只是他的言語，還有他的生活所行；亦即，話語的私密向度、信息的主觀層面。

我們或許會在以色列的先知中，找到與其他地方所遇見的某些人有相似與可比擬之處，畢竟希伯來的宗教確實與其他閃族宗教有著許多共同點。因此，將他們與古代歷史中也做出類似宣稱的其他人物相互比較，會是很重要的工作。然而，更困難的問題在於：是哪些特質使以色列先知與別人不同？是什麼構成了他們的獨特性？

一位先知不只是先知。他也是詩人、傳道者、愛國志士、政治家、社會批判者與衛道人士。儘管向來有種傾向，是想在這一系列面向當中的某一面向或另一面向，看出預言的本質與主要意涵。然而，這是對預言內在本質的誤解。

我們研究的首要目標，不應該是將先知視為某種族類的樣本，而是要弄清楚究竟哪些特徵使他有別於其他人物，一如分辨哪些是他與其他人物共有的特徵一般。為了確實與身為先知的他相遇，我們的心思必須擺脫某些特定的研究習慣，以免落入模式的陷阱與圈套。有種保證一定會錯失目標的方法，就是走一條已先入為主認定足以將其解明的研究路線。以一套事先認定的俐落概念來解明一位先知，實乃本末倒置。當解釋（explanation）被視為研究的唯一目標時，它就成了理解（understanding）的替代品。在不知不覺中，它成了覺察的起點，而非覺察的終點。