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譯者前言

本書是斯瓦米韋達多年來在世界各地講演開示的選集，經過整理編輯之後翻譯成中文。在彙集的過程中並沒有刻意針對某一個主題而選，然而都是他對聽講之人苦口婆心的開示。於今回顧，貫穿全書的主題之一是他以身作則，用菩薩道的精神來啟迪有志於發揚瑜伽教學的老師。

斯瓦米韋達一生的使命，就是以教化為手段來減輕眾生的苦痛。他從十二、三歲起開始在全印度巡迴演講，十六歲離開印度遠渡重洋，其後近七十年都在世界各地奔波講學，很少會長時間停居於一處。他說：「靈性之人是自由的。對他們而言，沒有國界，沒有洲際，所以他們出行，他們漂泊。」印度的古籍有訓示，「為了眾生的福祉，靈性之人必須遠遊四方，否則自己的所學都成了無用之事。」其後佛陀對於自己的弟子也有相同的教誨。斯瓦米韋達的一生，就是在實踐遠行雲遊教化眾生的精神。

對他而言，身為一名瑜伽教師不是職業，而是使命。瑜伽老師以及開辦瑜伽教室的個中冷暖滋味，他知之甚詳，絕不會為了任何境遇而動搖初心。在本書所搜集的好幾篇講演中，他屢屢對來聽講的瑜伽老師們說：「你的工作是慈悲，是愛。」「你要出去教，因為有人需要學。」「你是在教人，不是在教課。重要的是，你跟學生們之間要建立起心靈的聯繫。」「你在學院領到教師的證書，不代表你真的是老師，學生對你的認可才是真正的證書。」

在斯瓦米韋達的心目中，老師不一定是課堂上的老師，老師也不一定非得有教室才能教學。例如，父母之於子女就是老師。他常說，孩子們不能教，只能學。所以人家問他怎麼教孩子靜坐，他的答案不是讓孩子坐在面前教孩子如何盤腿、如何專注，而是把孩子抱在懷裡，讓孩子感受到你沉靜的呼吸和心境。他也說過，當他去買東西的時候，他和店員的目光接觸、講話的語調及用詞，那種互動無形中就是在教學。所以他勉勵大家，尤其是瑜伽老師，一定要注意自己心靈的成長，因為老師要傳授的重點，不在於技巧，而是體驗。

二○一三年，斯瓦米韋達以八十歲高齡進入靜默。然而，在進入原本預定的五年靜默期還不滿兩年，他大概預知到自己時日無多，乃不顧日益衰弱的老病之身，重新開口講述。本書有兩篇就是他在二○一五年四月和六月的講話紀錄，那是他此生最後的兩場公開講演。雖然他帶著一身的病痛，可是一旦講起課來，絲毫不會讓人覺得他的身體有何異樣，他以身教為我們示範了如何不讓身體的狀態成為心理的狀態。他要繼續用他的身體為眾生服務，直到身體用不下去為止，那正是在履行他所發的菩薩誓。同年七月，斯瓦米韋達在學院的房中端坐圓寂，終於換下那件穿了八十二年的色身衣服，回到了靜默。

近代的聖人寧．卡若理．巴巴（Neem Karoli Baba）說過：「上師捨棄色身時，他的道場即成為了他的色身。」斯瓦米韋達離世之後，任何人走進他創立的學院園區內，依舊能感受到那股寧靜的氣氛。背景中的梵唱頌禱、晨晚鐘聲、火壇煙霧、鳥語花香、牛鳴犬吠，都在提醒我們、呼喚我們進入自己內在的深處。在那絕對靜止無聲之處，斯瓦米韋達依然在為大家講課。如果你有機會，何妨來到老師的身中，不必為了學習什麼、參加什麼課程而來，就靜靜地待在此地，在靜默中，老師會和你交談。也許，幸運的你，在那靜默中會悟出「我是誰」。

我們的使命：世間有這麼多苦難，然而大多數人不明白，他們苦痛的源頭是心理上的，是一種精神上的苦痛。所有的經典都如此解釋，但大多數人無法當真對待。因此，我尋遍經典，尋遍古人的著作，目的是要為我發自個人心靈經驗的說法求個佐證。

我一生所有其他的活動，無論是研究旅居南美洲的印度僑民的民謠，或是去各地旅行，還是學習新的語言，都是為了那個使命而做。那個使命就是，不論我身在何處，都要助人減輕心靈的苦痛，因為他們忘記了人類內在本有的那份圓滿充實，變得依賴來自外在的東西，像是如果我有一輛好車，我就會快樂；如果我有個好房子，我就會快樂；如果我有令人稱羨的好衣服穿，有這個那個名牌的服飾，我就會快樂，這件普通的襯衫不能令我快樂。

通常身為一位斯瓦米出家人，不會談他自己的生平。原因是，他沒有家，沒有故鄉，沒有家人，可是整個世界都是他的家人，他所遇見的每個人都是親人，夜晚來臨時他身在何處，何處就是他的家。我生於喜馬拉雅山腳的一個小地方，印度的德拉頓市（Dehradun）。在十一歲之前，我受到的一切教育都來自我的父親。你們大多數人不會相信，我是個一生從沒進過學校的人，從來沒有上過課，十一歲之前從來沒有老師。我所具有的知識，是自然具有的。因為它是自然具有的，所以當我到了人生某個階段，結了婚，需要文憑時，我就去參加考試或者寫論文。這些我從來都不用去學習，因為不需要去學。依印度的古來傳統，高尚的知識是一開始就要傳授給孩子的。等我到了六歲半的時候，我就必須能夠熟記帕坦迦利（Patanajali）在西元前七世紀所寫下的四千條文法規則，而且以數學似的準確度來應用。到了十一歲，我可以翻譯任何以吠陀時期梵文寫下來的東西，這其中一部分要歸功於我的生父。有人說，這證明了我的知識是前世帶來的。你可以決定是否要接受這種說法。有人會這麼說，但他們不見得真的深信，如今的教育系統也和這個理念不合，然而，你內在本來已經具有所有的知識，你只需要知道如何去讀取它們。

靜坐冥想是在體驗你自己本有的覺識，不參雜任何來自外在，外在於你的東西。大家使用「覺識」這個字，好像它是文法中的及物動詞，它必須有個所覺知的對象。冥想者的覺識沒有對象，只在覺知自己的覺識。冥想就是覺識在覺知自己，不混合任何來自外在的經驗。重點是，首先，心要只覺知到心，裡面沒有任何外面丟進來的東西。覺識只覺知到覺識，沒有任何參雜。

我所受到的啟迪有幾個來源，其中一個是甘地。當然，我最重要的啟迪來自我的上師，喜馬拉雅傳承的斯瓦米拉瑪（Swami Rama）。但是我最初的啟迪源自於《吠陀》、《奧義書》、泰戈爾、甘地和其他地方。佛教有菩薩誓，修道人立這個誓是要等到所有眾生都已經脫離了苦厄無明，他才會入涅槃得解脫。這是啟迪我的動力，過去五十年來，我所致力的，僅此而已。在某個時點，我遇到了喜馬拉雅傳承最偉大的大師之一，應了我的所求，他為我指出方向，或許我也可以說，他給了我實證體驗。從那時起，聖典中所記載的境界，對我成為了真實。這個使命一向是個心靈的使命，我從來沒有偏離它。

我記得，在六歲時就對自己的生父說，讓我出家為僧。那種心願是生來就有的，要成為追求真理的人，我看不到自己有別的路可走。我曾經是位在家人，此身原來叫另外一個名字，是一家之長，有過四名子女，扶養他們長大的同時也肩負大學教授的責任，還要照顧各地的禪修中心，回答數以千計人士的問題。雖然我一直在世界各地奔波不停，但我發現自己總是有時間靜坐，總是有時間留給神，因為神就在座椅上，就在候機室中你等飛機時所坐的座椅上。所以無論你在世間做什麼，那個精神總是不離，你只要讓自己連接上它。

我們傳承主張，人和神之間的關係是出於愛，而不是出於畏懼。我告訴你，我不是個畏懼神的人，我完全不是個畏懼神的人。我沒有理由去怕我的所愛。那種個人和神之間愛的關係，我們有個詞稱呼它：奉愛之道，它是一種奉獻之道。奉獻就是，把所有的情感，一切人類的情感，都導向那個愛，那就是奉愛之道。奉獻，是一種屬於個人的關係。所以，一方面你有這種靜坐冥想之道，通往至高無上無形的「壹」，另一方面你有這種自己全然融入的愛。