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　　谭崔是自由的。从所有的头脑构造中自由出来，从所有的心念游戏中，从所有的结构中自由出来，自由于所有其它的地方。谭崔是存在之所，谭崔是解放。

　　谭崔不是普通意义上的宗教，宗教也是一种头脑游戏，宗教给你一个确定的模式，一个基督徒有一个确定的模式，印度教徒也是，同样，伊斯兰教给你一个确定的方式，一种戒律。

　　谭崔远离所有的戒律，当没有戒律的时候，当没有强制的秩序，一个完全不同样的秩序从你内部升起。

　　这就是老子说的道，佛陀说的法，它在你内里升起。它不是任何被你所做，它只是向你而发生。

　　谭崔仅仅创造一个空间以便它发生，它甚至不是邀请，不是等待，它仅仅创造了一个空间。当这个空间准备好，整体就将流入。

　　我听过一个非常美丽的故事，一个非常古老的。

　　在一个地方，很长时间没有下雨了，所有东西都要干死了。最后居民们决定请巫师唤雨，一队代表被派去前往那个住在较远城镇的巫师，急切请求他以最快的可能到来，并为他们炎热的土地降雨。

　　那个唤雨巫师，一个智慧老人答应去做。他去到空旷乡村的一个孤单的小屋舍，以便能与他自己呆三天。没有食物和饮水的需求，这样他能够了解如何能够达到。它的愿望达成了，在第三天傍晚，大雨下来了，充满了赞叹和感激的人们朝圣般地到了他的房子，高呼，你是怎么做的，告诉我们吧。

　　十分简单，唤雨巫师答到，三天来我所作的就是把我自己放在（内在）秩序中，我知道一旦我进入了秩序状态，那么世界也将变成秩序的。干旱将必须向雨让步。

　　谭崔说，假如你处于秩序之中，那么整个世界也将为你处于秩序之中。当你处于和谐状态，那么整个存在也将为你处于和谐状态。当你处于混乱状态，那么整个世界也是混乱的。那个秩序是不能被伪造的，是不能被强迫的。当你为了秩序而强迫自己，你仅仅是变得分裂，混乱在深处继续着。

　　你应认识到：如果你是愤怒的，你能压迫它深入到你的无意识，但它并没有变得消失。也许你能变得完全意识不到它，但是它在那儿——你知道它在那儿。

　　它仍在你的下面运行，在你存在的黑暗地下室运行，它在那儿。在那个上面你能继续微笑，但是你知道它能在任何时候爆发。你的微笑不可能很深，你的微笑不可能是真实的，你的微笑将变成一个艰难的努力，你将变得与自己抵触。一个从外在强迫秩序的人将只留下紊乱。谭崔说有另一种秩序，你不要强迫任何秩序，不要强加任何纪律，你只是放下所有的勾划，你简单地变成自然的和自发的。它是一个人能够迈出的最伟大一步，这将需要巨大的勇气因为社会将不会喜欢它的发生。社会将会完全反对它，社会想要的是确定的秩序。

　　如果你跟随着社会，社会将对你赞许高兴。

　　假如你在这方面那方面有一点的偏离，社会将变得愤怒。乌合的人们是疯狂的。

　　谭崔是一种叛逆，我不把它叫做革命，因为它里面没有政治。我不把它叫做革命，因为它没有计划去改变世界。它没有计划去改变政权和社会。它是个体性的叛逆，它是一个个体游离出组织构造和束缚。

　　在这个片刻，你游离出这个束缚，你经历到另一种存在状态围绕着你，此前你从未感觉到的——就 像你一直带着眼罩生活，突然眼罩松落了，你的眼睛张开了，你能看见一个全然不同的世界。

　　这个眼罩就是你所称之为的头脑。你的思想，你的成见，你的知识，你的经文——它们都使眼罩变得更厚一层，它们将使你一直看不到。它们将持续你的迟钝，持续你的不鲜活。谭崔希望你能成为活生生的，像河流一样活泼。 像太阳和月亮一样活生生的。那是你与生俱来的权利。可你失去了它却没有得到任何东西。（相反）如果失去所有的东西去换取它，那么并没有失去什么。甚至一小片刻全然的自由，也足够了。长如百年的人生，如果被束缚的 像个奴隶，那也是毫无意义的。

　　谭崔存在于世界中需要勇气：它是充满危险的，讫今为止，仅有很少的人能在那个道路上前行。但是未来是非常有希望的。谭崔将变得越来越重要。人们正越来越理解到什么是束缚。人们也正在理解到没有政治革命被证明是具有革命性的。所有的政治革命最终都变成了反革命。他们获得了权力就成了反对革命的。权力是反对革命的。权力有它内在的机制。给予任何人权力他则变成反对革命的。权力创造它自己的世界。如此，直到现在，世界上的许多革命都失败了，彻底地失败了，没有任何的革命是有所帮助的，现在人们已经意识到了它。

　　谭崔给出一个不同的观点。它不是革命的，它是叛逆，叛逆意谓着个体。你能单独地反叛，你无需为它组织一个党派。你能单独地反叛，你自己。它不是一场反对社会的战争，记住，它仅仅是去远离社会。它只是与自已在一起，它不对社会去做什么。它不是反对（社会的）束缚，它只是为了（心灵的）自由，自由一定达成。

　　看看你的生活，你是一个自由的人吗？你不是。有一千零一件束缚围绕着你。你不能去看它们，它们非常麻烦，你不愿承认它们，它的伤害，但是却无法改变现状，你仅仅是一个奴隶。

　　进入到谭崔的维度，你将认识到你的「奴隶身份」，它是根深蒂固的，它必须被结束。变得对它有意识将帮助你去结束它。

　　不要继续去使自己平静，不要继续去安慰自己，不要继续说「所有的事情都好」，并非如此，没有什么事情是好的，你的整个生活是一场恶梦。去看看它。

　　没有诗、没有歌、没有舞、没有爱、也没有祈祷。没有庆祝，快乐？——只是字典里的一个词。赐福？——是的，你曾听过它，但你未曾知道任何所关于它的事。上帝？——在寺庙中，在教堂里。是的，人们谈论它，这些谈论的人们，他们不知道。那些听的人，他们不知道。所有那些美好的东西看起来是无意义的。但那些无意义的东西看起来是非常非常重要的。

　　一个人持续地积聚金钱，并认为他在做着很有意义的事情。人们的愚蠢是无限的。意识到这一点，它将破坏掉你整个的生命。在过往的年代中，它毁掉了百万人的生命。

　　紧握住你的觉知，这是唯一使你免于愚蠢的可能。

　　在我们进入今天的经典之前，关于谭崔内在意识的地图的一些事情必须被了解。我已告诉了你们一些关于它的事情——更多关于它的事情不得不说。

　　第一、谭崔说没有一个男人仅仅是一男人，也没有一个女人只是一个女人，每个男人既是男人也是女人，并且同样对于每个女人——也是女人和男人。亚当有夏娃在它里面，夏娃也有亚当在她里面。实际上，没有任何人只是亚当，也没有任何人只是夏娃：我们是「亚当—夏娃」。这是最伟大的洞见之一。

　　现在精神分析学已经变得意识到它。他们称它为双性的。但是，至少在五千年前，谭崔已经认识到它，谈及它。这是世界上最伟大的发现之一，通过对此的理解你能向你内在的方向移去。除此之外你不能移入你内在的方向。为什么一个男人会同一个女人堕入爱河？——因为他在他里边带着一个女人，若非此他不会堕入爱中。那么为什么你会因一个确定的女人堕入爱河？有成千的女人，但为什么，突然，一个特定的女人对你变得最重要，好 像所有其她的女人都消失了，只有这一个女人在世界上。为什么？一个确定的男人吸引你？为什么，在见到的第一眼，一种声音突然响起？谭崔说：在你的内在你携带着一个女人的形象，或一个男人的形象在里边。每个男人一直带着一个女人，并且每个女人一直携带着一个男人。当外在的某个人符合你内在的形象，你就堕入爱中——这就是爱的意义。

　　你不能理解它。你仅耸着你的肩——你说「它发生了」。但是它有一个微妙的机制。为什么它只发生于一个确定的女人？为什么不是伴同着其它人。你内在的形象不自知的符合了。

　　外在的女人仅是一个途径。一些东西恰恰符合了你的内在图像，你能感受到「这是我的女人」，或者「这是我的男人」：这种感觉就是所谓的爱情。但是外在的女人不会一直是令人满意的。因为没有任何外在的女人会十发符合你内在的女人。

　　这个实情并不是根本的解决之路。也许她符合一点点——这儿有一种要求，一种吸引，但它迟早将变得不再适用。很快你会发现有一千零一件事情使你不再喜好这个女人。将会需要一些时间去发现这些事情。

　　首先你会处于着迷中。首先那种相似会是许多。但是逐渐的你将看到有一千零一件事情——生活的琐事——那些不符合的；你是个陌生人，不同的人。是你，你仍然爱她，但是爱已经不再着迷。浪漫的目光已消失。同样她也将发现你所吸引她的一些事情，也皆不再吸引人。那就是为什么每个丈夫试着去转变妻子，每个妻子试图去改变丈夫。他们为什么一直努力去做这样的事？为什么？为什么一个妻子持续设法去改变丈夫。她曾同这个男人堕入爱之中，很快的她开始要改变这个男人。现在她开始意识到了他们的不同，她想结束这种不同。她想从这个男人身上拿走一些东西，以便他是能完全符合她的想法的一个男人。

　　丈夫也是试着做同样的事——但不这样艰难，不 像女人的努力那样艰辛，因为丈夫厌倦得很快——女人希望更长一些。女人想「今天或明天或后天——某一天我将去转变他……」。它也许需二十、二十五年去认识到这个事实，你也不能改变什么了。五十岁的时候，女人已经过了她的更年期，男人也是。

　　他们已变得在真正老去，他们将变得逐渐警觉到没有什么事情曾更改过。他们努力地尝试过，他们曾试过很多种方法。……女人仍与以前一样，男人也是同样。没有人能改变任何人。一个伟大的阅历出现了，一个巨大的理解。那就是为什么老年人变得越有忍耐力：他们知道没有什么可以被做。那就是为什么老年人变得更优雅。他们知道事情是它们自己的样子。那就是为什么老人们变得更有接受性，年轻人是非常愤怒的，没有承受力。他们想去改变每一件事。他们想去把世界运行的方式变成他们所喜欢的那样。他们努力地奋斗。但是什么也没有发生；它不可能发生——它不是发生于自然界的事情。

　　外在的男人永远不会符合你内在的男人，同样外在的女人也永远不会绝对地与（你）内在的女人同样。那就是为什么爱能给予欢乐同样也有痛苦。爱给予幸福也有不幸。而且，不幸要远远大于幸福。

　　什么是谭崔关于它的建议？那么应该必须做些什么？

　　谭崔说：外在是无法使人满意的；你必须移向你的内在。你不得不去发现你内在的女人和你内在的男人。你将不得不在你的内在进行性交。那是一个伟大的祭礼。

　　怎么使它发生？试着去理解这个地图。我谈及过七个轮，谭崔瑜伽生理学。

　　[关于七轮：慕拉达(muladhar)、史瓦迪士坦(svadistahan)、马尼普拉(manipura)、阿那哈塔(anahatta)、维苏达(vissudha)、阿格亚(agya)、萨哈斯拉(sahasrar)。译者注]

　　在男性体内慕拉达是男性的，史迪士坦是女性的。在女人体内慕拉达是女性的，史瓦迪士坦是男性的。如此这般，在七个轮中，直到第六个，都是成双的，第七个则是无对的。有三对在你的体内：

　　慕拉达(muladhar)与史瓦迪士坦(svadistahan)的交合。马尼普拉(manipura)与阿那哈塔(anahatta)的交合。维苏达(vissudha)与阿格亚(agya)的交合。

　　当能量移向外在，你需要一个外在的女人。你在那个片刻有个短暂的一瞥。因为与外在的女人性交是不能长久的——它（一瞥）仅仅是刹那间。那个小片刻你们失去了自己彼此融入。你们又再度被扔回自己，被猛烈地抛回。

　　那就是为什么每次做爱后必然会有挫败的感觉。你又失败了，它没有按你所想的发生。是的，你达到了一个顶峰，但是在你变得意识到它之前，那个下降，下落开始了。在那个顶点达成前……山谷。在你遇到那个男人或那个女人前。……那个分离。那个分离如此快地紧随着结合，所以它是挫败的。所有爱着的人都是挫败的人。他们希望更多，他们的希望与他们的经验相反。他们一再地希望，但是没有什么事情达成。——你不能破坏这个存在的规律。你不得不了解这个规律。外在的结合仅仅是片刻的，但是内在的结合能够变成永恒的。随着你移入内在的高度，你将达到越加的永恒。

　　首先，慕拉达，在男人是男性的。甚至当与一个外在女人做爱时，谭崔说，记得那个内在。与外在的女人做爱，但是记得那个内在的。让你的意识移向内在——完全地忘记那个外在的女人。在高潮的那个片刻完全忘记那个女人或那个男人。闭上你的眼睛成为内在的，让它成为一个静心。当能量激起，不要错过这个机会。那是你能有一个（与真实）接触的片刻——一个朝向内在的旅程。

　　平常的时刻，它是难以看见的，但是在爱的片刻，一个间隙，你不再是平常的，你在你的顶点。当高潮发生时，你整个身体的能量在震动着舞蹈；每一个细胞，每一个组织在有节奏地跳舞，一种在平常生活中你不知道的和谐。那是一个片刻，一个和谐的片刻，用它做为一个通向内在的通道。在做爱时，变成静心的，向内看。一扇门在那个片刻打开了。

　　这是谭崔的体验。一扇门在那个片刻打开了。谭崔说你感觉到愉快，仅仅是因为门要开了，一些东西，来自你里面的赐福淹没了你。并不是来自你外在的女人，不是来自你外在的男人。它是来自你最里面的核心。外在的仅是一个引发的原因。

　　谭崔不说与外在做爱是罪恶的，它只是说那样是不会太持久的。它不谴责它，它接受它的自然。但是它说你能使用那个爱波驶入你的内在。在那个颤抖的片刻，它不再是发生在地球上的事情：你能飞。你的箭能离开弓射向目标。你能变成一个萨罗哈。如果，做爱时你能成为静心的，你能变得宁静，你开始看入内在，你闭上你的眼睛，你忘记了外在的男人或女人，那么它就发生。穆拉达，你内在的男性中心，开始移同你女性的中心——这个女性的中心是史瓦迪士坦——这是一种性交。是一个内在的交合。有时它发生但你却不知道。许多桑雅生曾写信给我……我以前从未回答，因为它不可能回答。现在我可以回答，你将去了解。

　　一个桑雅生一再地写信给我，他一定疑惑我为什么没有回答……直到现在之前都未有这个地图可用。现在我给你这个地图。

　　听着，他总是感觉到他好 像要进入高潮。他整个身体开始颤动，在他与一个女人做爱时他有同样的经验。他变得很疑惑——当然如此。他忘记了他听到了什么，他忘记了……那个震动是如此大，快乐是如此大，他担心了：发生了什么？什么在他里面？这个发生了：穆拉达与瓦迪士坦的相遇，你男性中心与女性中心的交合。当你移入内在静心，当你移入祈祷的这种快乐。这是你内在庆祝的一种机制。当穆拉达与史瓦迪士坦相遇，能量释放了。正如你爱你的女人时能量释放了，当史瓦迪士坦穆拉达相会时，能量释放了，并且能量打击到那个更高的中心，马尼普拉。

　　马尼普拉是男性的，阿那哈塔是女性的。一时你内在男性与女性的相会变得调合，某一天第二次相会将会突然发生。你不必为它做任何事情，当能量释放，从第一个相会就可能引起第二个交会。

　　当能量引起第二次相会，就创造了第三次相会的可能。

　　第三次相会是发生在维苏达和阿格亚之间的。当第三次相会发生，能量就引起第四次，那不是一个交会，那不是一个结合，它是一体的。

　　萨哈斯拉是单独的，没有男性和女性。亚当和夏娃消失了进入了彼此，完全地，全然地。男人成为了女人，女人成为了男人；所有的区分消失业率。这是绝对的，永恒的相会。这是印度教称的SATCHITANANDA，耶稣所说的上帝的王国。实际上，七之数字已被用于所有的宗教。七天是 像征的，第七天是休息日，神圣的日子。六天里上帝工作，在第七天他休息了。六个轮你将去行进，第七个是一个伟大的休息状态。全然的休息，绝对的放松——你已经回家了。

　　随着第七个，你消失了做为二元性的一方；所有的极性消失了，所有的差别消失了。

　　黑夜不再是黑夜，白天不再是白天。夏天不再是夏天，冬天不再是冬天。物质不再是物质，精神不再是精神。你已达到了彼岸。这是超验的地方，佛陀称为涅盘。你内在的三次相会和第四次达成也有不同的维度。我告诉过你们许多次关于四种状态：睡眠、做梦、清醒、TURIYA。TURIYA的意思是第四种、彼岸。这七个轮，和通过它们的运转，与这四种状态也有着相应。

　　第一次相会发生在穆拉达和史瓦迪士坦之间就 像睡眠。

　　相会发生了，但你不是很能意识到它。你将享受到它，你将感觉一个伟大的清新从你里面升起。你将感到一个巨大的休息，好 像你深深地睡着。但你不能确切地看到它。——它非常黑暗。内在的男人和女人相会了，但他们相遇在无意识之中，这个相会不是发生在白天，而是发生在黑夜。是的，结果能被感觉到，结果将被感觉。你将突然感觉到一股新能量在里面，一个新的光辉，一个新的光芒。你将有一个氛围。甚至其它人可以感到你有一个特别品质的存在，一种氛围。但你不能确切地警觉到什么发生了。这样第一次相会就 像睡眠一样。

　　第二个相会像是梦——当马尼普拉和阿那哈塔相会，你与内在女性的相会有如在梦中的相会。是的，你能记得关于它的一点点东西。就 像在早晨你能记得昨夜所发生的——一点点瞥见。也许有些事情忘记了，也许整个的并没有忘记——你仍能记得。第二次相会就像是梦。你将变得对它更警觉。你开始感觉到一些事情正在发生。你将开始感觉你的改变，在那天会有一个转化，你不再是过去的那个人。随着第二次相会，你将开始变得意识到你对于外在女人的兴趣在减少。你对外在男人的兴趣不 像曾经的那样入迷。

　　第一次也将有一个转变，但你将不会意识到它。随着第一次你可以开始觉得你不再那么对你的女人感兴趣，但你根本不会认为你不再对任何女人感兴趣。你会觉得与你的女人在一起是无聊的，与一些其她的女人会是更快乐的。一些改变是好的，一个不同的氛围是好的，一个不同品质的女人是好的。这将只是一个猜想。随着第二种的（内在的）交会，你将开始感觉到你不再对女人或男人感兴趣，你的兴趣移入了内在。

　　第三种交会你将变得完成有意识。它像是醒着的。