没有一件事是好的。你需要一个即使在没有新的客体时仍然能够觉知的头脑。实际上，

你需要一个不是必定要与那“新”、不是必定要与客体相关的意识。如果它注定是与客体相

关的，那么它必定会与“新”相关。你需要一个完全与客体不相关的意识，它是超越客体

的。那样，你才有了自由：当你愿意，你就能去睡觉，当你愿意，你就能醒着，不需要客体

来帮助你。你变得自由，真正地不受客体世界的影响。

    一旦你超越了客体，你也就超越了主体，因为它们是一同存在的。实际上，主体性与客

体性是一个事物的两极，当有一个客体，那么你是一个主体，但是如果你能不需要客体而有

觉知，那么就没有主体、没有自己。

    这需要有很深的了解：当客体消失了，你能够没有客体而有意识，只有意识，那么主体

也就消失了。它无法留在那儿，它不可能存在！两者都消失了，只有意识、那没有束缚的意

识在那儿。这样一来也没有了界限，既没有主体的界限，也没有客体的界限。

    佛陀经常说，当你在静心中，那么就没有自己，没有我（atman），因为那个觉知会把

你同其他每一样东西隔离开来。

    如果你还在那儿，那么客体也就在那儿。我存在，但是“我”无法在完全孤独中存在，

“我”是在与外在世界的关系中才能存在的。“我”是一个关系物。那么所谓的“自己”，

“我存在”只是某种存在于与外在事物的关系中的你自己里面的东西。但是如果外在不存

在，那么这个内在也会消失，那么只有单纯的、自发性的意识存在。

    这就是瑜伽所追求的目的，这就是瑜伽所意味的东西。瑜伽是使你自己不受主客体的界

限束缚的科学，而除非你不受这些界限的束缚，否则你就要么落入东方的不平衡中，要么落

入西方的不平衡中。

    如果你要达到头脑的平静、宁静、睡眠，那么最好是持续地与同一个东西呆在一起。经

过很多很多世纪那儿也不会有什么看得见的变化。那样，你就很安逸，你可以睡得更好，但

是这不是灵性的；你丢失得太多了。那个要成长的迫切要求丢失了，那个要冒险的强烈愿望

丢失了，那个要去探寻、发现的强烈愿望丢失了。真的，你会开始过呆板单调的生活，你会

变得很呆滞。

    如果你能改变这种生活，那么你会变得很有活力，但是这也是病态的，因为你变得有活