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有一个禅宗的故事说:
某个禅宗的神秘家正在庆祝某个节庆,这个节庆只有在他的师父的诞辰时才会举行。但人们很困惑,他们问他:"就我们所知,你从来没有任何的师父。我们听说你曾经接近过一个伟大的师父--布由克--很多次,但他总是拒绝接受你成为门徒。非但如此,他还曾经把你赶出他的茅屋。我们听说由于你不断地坚持,他也曾经打过你好几次,而且有一次他还把你整个人从他家的窗口丢出去。他从来不曾接受过你,从来不曾点化过你--你为什么在今天庆祝?这只能在你师父的诞辰才能庆祝。"
这个神秘家说:"他仍然是我的师父。他的拒绝、他把我丢出去、他的推却就是他的点化。他在说:'成为你自己的光--没有必要跟随我。'因为他不断地拒绝,我成道了--就坐在一棵树下,没有任何人可让我依赖。"
"我所知道最超卓不凡的人就是布由克。如果他准许的话,我就会成为他的影子;如果他准许的话,我就会成为另外一个布由克。我爱这个人,我将会惟妙惟肖地模仿他--我会吃同样的食物、以同样的方式走路、我会说同样的话……我会成为他的复本。"
"但他真的很伟大,他是我的师父--他拒绝我,他知道陷阱在那。当他查看我的眼睛时,他知道我的未来,如果他准许,我将会变得很造作,我将不具有真实的个体性--他知道这一点,因此他对我非常地严厉。但现在我知道他的严厉是出于慈悲,由于他我才会成道,因此我在今天庆祝--这是我的师父的诞辰纪念日。"
有人问他:"但你的生活方式一点也没有布由克的影子;你的话和他完全不一样,不只是不一样,甚至有的时候是和他矛盾--你怎么能说他是你的师父,而你是他的跟随者?"
神秘家说:"是的,我会说他是我的师父,虽然他从未正式地点化过我,但正式的点化并不重要,那是无关紧要的。而且我还是会说我是他的跟随者,虽然我无法用任何文件证明--但也没有必要向任何人证明--我知道,那就够了。我是他的跟随者!"
人们坚持:"你凭什么这么说?"
神秘家说:"他从未跟随过他的师父;我从未跟随过他。这是他的基本特质:他从来不跟随他的师父;我从来不跟随他--那是我跟随他的方法。我是个跟随者,而他是个师父。"
无价的奥秘!是的,这些是无价的奥秘。一个真正的求道者的人生不是一般的人生。它无法被局限在某个形式,它无法被局限在某种生活方式--基督徒、印度徒、回教徒。一个真正的追求者的人生是一种自由自在的人生。
当佛陀说:"跟随他!跟随道……他的意思不是成为一个复制品,他是意味着:试着去了解他的人生--去看、去分析、去静心,然后让你的静心、你的看、你的观照成为道路。"
跟随智者并不是真正地跟随智者本人,而是跟随道--这条使他睿智的道路。
什么是使一个人睿智的道路?
两件事……首先是反面的:丢弃知识。接着是正面的:进入静心。
有一群圣人被允许进入天堂,但天堂之门的开口一次仅容一人进入。
只要一个人进去后,门就会无声无息地关起来然后会再度打开,下一个人就会毫不迟疑地进入,好象他非常期待能被允许进入一样。
就在结束时,来了一个学者,留着一把庄严的胡子、带着一顶高帽、步伐稳重,看起来很有自信的样子。当他走上前去时,大门唰地打开、响起小喇叭声并在一大群人的鼓掌喝采中,一个发亮的人走过来护送他进去。
学者喃喃地说:"这是最令人觉得心满意足的一刻,能够知道一个真正有学问的人是隐藏不了的,我们的重要性至少在这里被认可了。"
他们问这位天使:"为什么会有这个仪式?"
天使说:"哦!这是特殊情况--你要知道,这是首度有一个学者加入我们。"
一个充满知识的人要进入天堂是一件几乎不可能的事。这一定是个特殊情况!因此圣人并未被盛大的仪式欢迎,但是一个理论派的人、一个专家学者却被以盛大的仪式欢迎--这是如此的难得一见。
这是非常稀罕的--事实上,几乎是不可能的事,这个故事一定是编造的。没有学者曾经上过天堂,成为一个学者就是身处在最原初的堕落中。而遵循一个从经典而来的生活方式一定会是错误的,因为将会是谁在解释?是你愚蠢的头脑一直在解释,而且你将会跟随你自己的解释,你将会持续不断地在兜圈子,你将会维持不变。
一个男人跛脚走在路上,痛得脸色发青。
某个医生把他拦下来告诉他:"假如我是你,我会去看医生--你需要把阑尾割掉。"
于是他把阑尾割掉。一会儿他又去看另外一个医生,说他还是有同样的困扰,于是他开始服用镇定剂--这也没用,他又跑去一家大医院检查,在那里他们的诊断是他需要食疗和复健运动。
几个礼拜后,他得去看另一个外科医生,因为这些药一点帮助也没用。外科医生说:"你必须割除扁桃腺。"所以扁桃腺也被割掉了。就这样他不断地从一个医生换到另外一个医生;从一个外科医生换到另一个外科医生,然后他的身体一点一点地不见了--但问题却依旧维持。
直到有一天他正在市场里闲逛,其中一个医生看到他时告诉他:"真高兴看到你--你看起来好多了!你看起来很好!这是怎么回事?最后是谁把你治好的?--国为我们全都失败了,是我的功劳吗?"
病人说:"是我的眼睛的功劳。所有的痛和跛脚在我把鞋子里的刺拔掉之后都消失了。"
有的时候只是一椿小事,但如果你去一个博学多闻的人那里,他们会用放大镜看,他们夸大所有的事;他们对创造问题非常地聪明而有效率,因为他们知道如何创造解答,他们的解答唯有在他们创造的问题里才会有用。
去找任何的专家,他能够立刻告诉你很多你从来没想过的问题。他必须如此,因为他的整个专业建构在你有很多的问题上,问题越复杂,他们就越高兴,因为现在他有机会可以展现他的知识、他的技术。
真正的问题也许非常小,有的问题真的是非常小!问题出在你活在头脑里,从头下来到心。头可以变得博学,心无法变得博学多闻;心可以变得有智慧;心以一个完全不同的方式在知道:心的知道是直觉的、立即的--不是逻辑的,而是直接的;不是一个三段式推论;不是一个长长的辩论后下的结论,而是一个简单的洞见!一个人就是知道……
直觉不是一个去知道的过程,而只是打开眼睛。
让他磨练并且教导你,并让你免于灾厄
思维就是灾厄。思维一直在愚弄你,它在你身上玩弄这么多的祸害,而你却从未察觉到。第一个灾厄是:智者分享他的智慧,你就立刻跳上去然后将它贬降成知识;第二个灾厄是:智者帮助你成为自己,你却开始努力地模仿智者--你想要变得和他一样。
智者只是要你拥有对事物的洞见,好让你可以拥有你自己的光--但你不想要洞见,你想要的是一个明确的指示;你不想自己去看、你想要被指引;你不想接受你对自己的责任;你想要把整个责任丢到师父的肩膀上、丢在智者的肩膀上,而后你觉得很轻松--现在是他的责任,如果出任何差错,他要负责--而后所有的事都将会走错,因为除非你担起对自己的责任,否则没有任何事会走对。
除了你自己,没有任何人可以让你觉得心、意合一。
师父只是教你如何成为你自己的师父--这是一个师父真正的作用,他不要你依赖他。但思维一直在制造灾厄,思维要你依赖,思维总是在找寻父亲的形象或是母亲的形象--你要某个人牵着你的手,你要某个人当向导带路。
师父只会指示,他是一个指向月亮的手指。但思维制造一个灾祸:抓住手指--你甚至可能开始吸吮手指。
南青禅师经常对他的门徒说:"请不要咬我的手指头--看月亮!"
但人们非常地幼稚,小孩子会吸自已的脚姆指,以为这样就会得到营养;长大的小孩子会吸师父的手指,以为这样就会被滋润了--要对思维玩的诡计警觉!
而且思维总是在告诉你:"这很简单,相信师父。你不需要努力--为什么要努力?只要看看:爱因斯坦发现相对论,现在不需要别人再发现一次,一旦他已经发现,你就可以在书本上读,相对论花了他多年的时间,而你也许只需要几个小时的时间去了解。为什么要这么麻烦重新发现一次呢?"
对外在的知识而言那是正确的;对外在的、客观的世界而言,那是正确的;但对主观的、内在的世界而言,就不是正确的。在那里一个人必须一再又一再地重新发现,佛陀发现了,但那个发现对你没用;耶酥知道,但那不能成为你们知道;穆罕默德了解,但没有方法可以将他的了解转交给你。这些人只能指示他们是如何到达的;他们可以和你分享他们的整个旅程,但接着你得要自己去走。
人的思维总是选择捷径,人的思维总是选择简单的、廉价的方法,而那些东西让你一再一再地走错路。小心!思维总是给你包着糖衣的毒药,但思维只在开始时尝起来是甜的;在结束时思维将毒化你。智慧在开始时尝起来不是甜的--智慧的味道事实上从来不是甜的,智慧是苦的--但智慧纯化你。知识在开始时是甜的;智慧在结束时是甜的,而任何在结束证明是甜的就是正确的。
有涸故事是:某个男人在死后遇到一个天使,天使告诉他:"当你在世时,你一直相信事情在这里应该不会真的象你所想象的那么糟,你希望看一下天堂和地狱后再选择你要去哪吗?就好象你在地球上做决定一样。"
他当然同意,于是天使打开一扇门,上面写着"地行:的门,人们正在里面寻欢做乐、跳舞、打鼓,这种放浪形骸的生活方式似乎持续地在进行着,男人、女人在舞,四处可见恶魔和幽灵在走动,这一切似乎非常地活跃而有趣。
接着天使打开另一扇标示为"天堂"的门,里面有成列的圣人,或坐或躺地沉浸在平静的幸福里,但一切似乎颇为冰冷、无趣而沉闷。
男人说:"我选择第一个。"因为他不要以后的日子永远无事可做。
他们回到第一扇门,天使打开门后他发现自己被丢进一个充满烈火、尘垢、煤灰和烟雾的山洞里,魔鬼在里面打地狱里的人,并不时地发出如雷地吼叫声。他气喘喘地、用尽全身的力气痛苦地挣扎,拦下一个经过的恶魔问他:"我被带来参观过并选择待在地狱,但它一点也不象这个地方。"
恶魔咧着嘴巴笑:"呵,那时候你只是在参观,那只是给游客看的!"
思维会引诱你,思维会在开始时给你美食--怛只有开始时,一且你上钩、被钩住了,一旦你选择了,你就会受苦--那是成千上万的人怎么样开始受苦的。
佛陀说:让他磨练并且教导你,并使你免于灾厄。这世界也许恨他,但善者爱他。