你的快乐实际上不是快乐，而只是一个隐藏的不快乐。你的爱也不是爱，而只是一个隐藏你的恨的面具。你的慈悲别无其他，而是你的愤怒--陶冶过的、教养过的、教育过的、文饰过的、文明的，但你的慈悲其实不过是愤怒。你的敏感不是真的敏感，而只是一个心理上的锻炼，某种练习出来的态度和方式。

　　记着：整个人类的教养观念认为，德行能够被练习出来，善念能够被练习出来，一个人能够学习如何成为快乐的，一个人能够设法做到成为快乐的，创造出某种能使你快乐的性格是在你的能力范围以内。而这些全都是错误的，全然错误的观念。

　　对快乐首先要了解到的是：它无法被练习出来。它只被允许让它流露出来，因为它不是某种你能创造的东西。你所创造出的任何东西都将会比你小，比你微弱。你所创造出来的东西不可能大于你。画不可能大于画家本身，而诗不可能大于诗人本身。你的歌必定是某种小于你本人的东西。

　　如果你练习快乐，你将会一直在背后带着你所有的愚蠢，带着你所有的自我旅程，带着你所有的无知，带着你所有的混乱思维。带着这个混乱的头脑，你不可能创造出和谐，你不可能创造出优雅。优雅一直都是从那超越的降临而下的；它必须在极大的信任中以一份礼物被接受，它是完全的臣服。在一种放开来的状态下，真正的快乐于焉发生。

　　但我们一直被告知要达成、要有野心。我们整个思维方式一直被培养要成为一个成功的人。整个的教育、文化、宗教，它们全都依靠这个基本的观念：人必须要有野心，唯有野心勃勃的人才能达到满足。这根本从未发生过，也将不可能会发生，但这个无知的观念是如此地根深柢固，以至于我们一直在继续相信这种无稽之谈。

　　没有任何野心勃勃的人曾经是快乐的；事实上，野心勃勃的人是世界上最不快乐的人。但我们一直在训练孩子成为野心勃勃的："成为第一名，成为顶尖的，那时你将会快乐！"你曾经看过任何人位居高位而同时是快乐的吗？当亚历山大成为世界的征服者时，他是快乐的吗？他是曾经活在地球上最不快乐的人之一。看到戴奥真尼斯无限的喜乐，他变得嫉妒。他在嫉妒一个乞丐？

　　戴奥真尼斯是一个乞丐，他一无所有，甚至连一个乞丐碗也没有。佛陀至少还带着一个乞丐碗和三件袍子。戴奥真尼斯是赤裸而不带乞丐碗的。在开始时，他经常带着一个乞丐碗，他一定是从东方得来这样的概念。他完全就象佛陀、马哈维亚--比较象马哈维亚。马哈维亚也是赤裸而不带乞丐碗地在活--他的手就是他的乞丐碗。

　　有一天戴奥真尼斯正带着他的乞丐碗走到河边去。那天天气很热，他口渴想去喝水。而后在半路上，就当他在河岸上时，一只狗经过他身边，喘着气地跑着，跳进河里，畅快地洗个澡，并随心所欲地喝水。在戴奥真尼斯的脑海里升起一个想法："这只狗比我更自由自在--它不需要带一个乞丐碗。而如果它能够做到，为什么我不能做到不带乞丐碗？这是我唯一的所有物，所以我必须留意它，以免它被别人偷走，即使在半夜里，我也必须三番两次地感觉它是不是还在身边。"