我們之所以成為凡夫，正是因為這種潛在自我意識的作用。末那識的特點是執阿賴耶識的見分為我，由此形成對自我的錯誤認定。我們現在的人格就是建立在這種誤解之上，進而發展出貪嗔癡等種種煩惱。一旦改變染污的末那識，即可轉染成淨，轉識成智。

唯識還告訴我們，在妄識系統中，除心王外，還有各種心理活動，即心所。每個心所的形成，都有各自的特徵、規律和條件。唯有瞭解凡夫心的運作規律，才能從根本上動搖它，解決它。心理學處理問題的方式，也是從妄心入手。可以說，這是一條常規路線，是立足於現有心行採取的對治手段。

此外，佛教還有一部分經典立足於真心的修行。所謂真心，又稱佛性、如來藏等，是每個眾生本自具足的覺悟本性，禪宗稱之為「本來面目」。這正是佛陀在菩提樹下悟到的—一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明妄想不能證得。《涅槃經》、《如來藏經》、《勝鬘經》等經典，就是圍繞這一思想展開。

不論立足於妄心還是真心，目的都是說明，我們看清自己的心—瞭解妄心的目的，是為了解除妄心；瞭解真心的目的，是為了體認真心。

從妄心入手的漸修

兩種不同的立足點，造就了頓漸兩大修行體系。所謂漸，是從妄心入手，認清由此展現的虛妄世界。凡夫為無明所迷，不見真相，所以會以苦為樂，認假為真，把無常當做恆常，把現象當做本質。這就需要重新認識世界。所以，漸教的修行會側重說無常無我，幫助我們認清，現在這個迷惑系統的本質是苦、無常、無我的。

在凡夫的觀念中，很容易對妄心及妄心構建的世界有太多期待。雖然我們看得見生老病死、世事變幻，看得見四季更替、斗轉星移，但真的能接受無常嗎？ 事實上，一旦涉及「我」的時候，我們會本能地拒絕無常。

這個「我」是什麼？ 在緣起的現象中，什麼是不依賴條件而獨立存在的？ 身體中找得到嗎？ 念頭中找得到嗎？ 家庭、事業、財富中找得到嗎？ 在妄心的世界中，每個心念都是不能自主的。所以佛法告訴我們：你現在認為的「我」，其實不是「我」。如果把它當做是「我」，就是禪宗所說的「認賊為子」，就要上當受騙，為其所害了。所以，「無我」不是說沒有現前這些身心現象，而是對這個迷惑系統的否定，從而掃除障礙，認清心的本來面目。這個本來不在別處，就在迷惑系統的背後，那才是真實的本來。事實上，它一直都在，不染不淨，不增不減，不生不滅。

在漸教系統中，基本是採用一種否定的方式。講苦，是否定對快樂的執著，因為這些快樂的本質是痛苦的；講無常，是否定對恆常的執著，因為世間沒有什麼是固定不變的；講無我，是否定對自我的執著，因為這個「我」只是對身心現象的一個錯誤設定。如此，在逐步解除妄心的過程中，使智慧得以開顯。