那麼植物呢？一個字都沒提。經文不僅將植物界視為不如動物界，還對前者視而不見。植物得聽天由命，也許不是遭洪水毀滅，就是隨其餘無生命之物殘存下來。植物如此無關緊要，一點值得關注的理由也沒有。

然而，前引章節內含的矛盾馬上就清楚可見。我們繼續往下讀，第一個矛盾就會變得很明顯。大雨停了幾天後，方舟逐漸靠向陸地。挪亞派出一隻鴿子去查探並回報情況，是不是有哪裡的土地乾了？附近有沒有高於水面的地方？這些地方能不能住人？鴿子叼回一枝橄欖枝，顯示有些土地重新浮出水面，生物又能在這上頭活下去了。挪亞從而明白（就算沒明說），沒有植物，地球上就不會有生命。

他很快就證實了鴿子帶回的訊息。又過沒多久，方舟停靠在亞拉臘山上。挪亞這大家長下了船，放出動物，還向上帝獻祭致謝。而在完成使命後，他接下來做了什麼事呢？答案是，他栽種了一座葡萄園。可是，故事沒在別處提到葡萄，最初種下的葡萄種子又是哪裡來的？想來，挪亞察覺到葡萄種子大有用處，便在上帝降下洪水前帶上船，卻沒意識到葡萄也是生物。

就這樣，在讀者幾乎不知不覺間，《聖經》故事透露出植物並非生物的觀念。固然在〈創世記〉裡，橄欖樹與葡萄藤這兩種植物與「再生」及「生命」的重要性連繫在一起，但普遍而論，植物界的活力並未獲得認可。

基督教、伊斯蘭教、猶太教等亞伯拉罕三教（Abrahamic religions）都隱隱不把植物視為生物，而實質畫歸為無生命的物體。例如，伊斯蘭藝術為了顧及不可描繪阿拉或任何生物的禁令，便熱中於呈現植物與花朵，從而開展出特有花紋風格。就算未坦率言明，這種做法顯示了伊斯蘭教信徒相信植物並非生物，否則描摹植物理該嚴禁。其實，《可蘭經》並無明文禁止描畫動物。這道禁令是「聖訓」（the hadith）傳下來的。聖訓記載了先知穆罕默德（Mohammad）言行，是詮解伊斯蘭律法的基礎，而禁令的依據是萬物來自阿拉（伊斯蘭教並無「上帝」〔God〕之稱），萬物即是阿拉—此中所指顯然不包括植物。

人類與植物的關係是徹徹底底地矛盾。舉例來說，奠基於《舊約聖經》的猶太教並不允許教眾無端摧毀樹木，而且還慶祝樹木新年（the new years of trees，Tu Bishvat）。矛盾之處在於，人類一方面切身體會到少了植物便無法生存，另一方面卻又不願承認植物在地球上所扮演的角色。

誠然，並非所有信仰體系都和植物界維持這樣的關係。美國原住民和其他原生民族就認定植物的神聖不可侵犯無從否認。可是，若說某些信仰尊奉植物（或者說，一部分植物），別的信仰卻走到痛恨、甚至妖魔化植物的地步。比如說，在宗教審判（the Inquisition）的年代，人們認為遭控施行巫術的女性在藥劑裡用了大蒜、香芹和茴香，便把這些植物和女巫一同受審！即便在今天，植物若有改變人類感知的功效，就會遭逢另一套待遇，有的全然遭禁（人要怎麼取締植物？話說回來，人能取締動物嗎？），有的受到管制，還有的則成了聖物，由巫師於部落儀式使用。