這個想法是大錯特錯的。在日本傳統中，射箭是被尊為一項藝術，當成民族的傳承，因此乍聽起來奇怪的是，日本人非但不把射箭當成運動，反而把它當成一種宗教儀式。因此在談到射箭的「藝術性」時，他們並不認為那是運動者本身的能力，可由身體的訓練或多或少來控制；而是一種心靈訓練所達到的能力，其目標在於擊中心靈上的靶，所以根本上，射手瞄準了自己，甚至會擊中自己。

這聽起來無疑令人困惑。讀者會說，什麼？曾經攸關生死大事的箭術不但沒有成為一項運動，反而降級為一種精神練習？那麼弓、箭與靶又有什麼用呢？這不是否定了古老箭術的陽剛藝術性與誠實的意義，而被一些模糊不清，甚至空幻的概念所取代？

但是我們要知道，箭術中的特殊精神自古就與弓箭本身息息相關，非但不需要重新建立與弓箭的關係，現在反而更加明顯，大家都相信箭術的精神已不再是為了流血的鬥爭。但如果說箭術的傳統技術已不著重於戰鬥，而變成一種愉快而無害的消遣，這也是不正確的。箭術的大道（Great Doctrine）有極不同的說法。根據大道，射箭仍然是生死攸關的大事，是射手與自身的戰鬥；這種戰鬥並非虛假的替代品，而是一切外在戰鬥的基礎，包括與一個有形對手的戰鬥。射手在與自己的戰鬥中揭露了這項藝術的祕密本質，雖然捨棄了武士鬥爭的實用目標，也不會降低它的任何實質意義。

因此在今日，任何接受這項藝術的人，都能夠從它的歷史發展中得到無庸置疑的幫助，使自己對於大道的瞭解不會被藏在心中的實際目標所蒙蔽，因為那些實際目標將使大道的瞭解幾乎成為不可能的。從古至今的箭術大師都會同意，要想接近這種藝術，只有那些心境純淨，不為瑣碎目標困擾的人才能做到。

從這個觀點，也許有人會問，日本箭術大師們如何瞭解這種射手與自己的戰鬥，又如何加以描述呢？他們的回答聽起來像是最深奧的謎。對他們而言，這項戰鬥是射手不瞄準自己地瞄準了自己，不擊中自己地擊中了自己，因此射手同時成為了瞄準者與目標，射擊者與箭靶。或者，使用更接近大師心意的說法，就是射手必須克服自我，成為一個不動的中心。然後就會發生最大與最終極的奇蹟：藝術成為無藝術，射擊成為無射擊，沒有弓與箭的存在；老師再度成為學生，而大師成為新手，結束即開始，而開始即完成。

對東方人而言，這些神祕的道理是清楚而熟悉的真理，但對我們而言，則是完全的困惑。因此我們必須更深入研究這個問題。甚至連我們西方人都早已知道，日本的藝術內涵都具有共同的根源，那就是佛教。這一點在箭術、繪畫、戲劇、茶道、花道及劍道上都是一樣的。它們都預設了一種精神境界，然後以各自的方式去達到這種境界。這種境界的最高形式就是佛教的特徵，因此具有一種僧侶的本質。在這裡我不是指一般的佛教，也不是指我們在歐洲經由佛教文獻所推論出來的具體佛教形式。我在這裡所要探討的是佛教中的禪宗，它完全不是一種推論出來的理論，而是一種直接的體驗，正如追求生存意義的無底深淵一般，它是無法用理智來掌握的，一個人只能不知道地知道它；就算是有了這種最明確與肯定的體驗，仍然無法加以詮釋；為了這些重要的經驗，禪宗透過有系統的自我冥思禪修，發展出途徑來引導個人在靈魂的最深處覺察到那無可名狀、無根無性的本體——不僅如此，還要與之合一。在此訴諸於箭術，以很可能造成誤導的言語來形容，就是由於心靈的訓練，箭術的技巧變成一項藝術，如果適當地進行，能夠成為「無藝之藝」，心靈的訓練就是神祕的訓練，於是箭術就絕不意味著外在的使用弓箭，而是內在的自我完成。弓與箭只是不必要的皮毛，只是達到目標的途徑，而不是目標本身；弓與箭只是最後決定一躍的助力而已。