呈現的並非一個危險的滑坡，並且在其上悲傷最終將無情地滑入抑鬱的長期危險中；反之，悲傷光譜這個理念所代表的是：悲傷是正常的、自然的，是人類景況的一個固有（雖然不幸）的層面。話說回來，假如悲傷變得足夠強烈，且（或）持續的時間不斷延長，那麼，它就有可能會越過兩者之間的界線，成為抑鬱2。當悲傷「出了問題」，那麼悲傷變成抑鬱的時刻便會出現3。至於那條界線可能在哪裡，我推薦大家參考「美國精神醫學學會」所制定的指標。但最重要的是，假如你擔心自己可能有抑鬱的傾向，或者，如果你覺得自己有了任何一種精神疾病的問題，我的建議是，請儘快就醫。你的醫生將會提供你適當的引導和協助。

然而，在探討一個人越過界線變成抑鬱之前，有一點很重要，那就是我們不能將正常的悲傷視作一種疾病。悲傷是人性的一部份，用十四世紀教士湯瑪斯．金碧士的話來說就是：它是一種「人類靈魂恰當的哀愁」4。這一個觀點很重要，因為我們總是想用醫學的方式處理本書所討論的這些負面情緒，將它們視作需要用藥物治療的疾病。例如，在安東尼．霍威茲和傑若姆．威克菲爾德合著的書《悲傷的遺失》裡，他們就強調說：悲傷的寧靜尊嚴已經逐漸被侵蝕和遺忘，已經被納入了抑鬱症的醫學概念裡。隨著這個侵蝕——受到如精神病醫學這類影響的驅使——悲傷很可能簡單地被視作一種輕微的抑鬱：比較不嚴重，但仍然是錯誤且令人討厭的。近年來，在面對這個悲傷的潛伏侵蝕時，霍威茲和威克菲爾德已經開始引領出一種反向運動。這個運動企圖重建正常的悲傷，將之與臨床上的抑鬱症區別開來，並承認它在人類一般情感的表單中，有其正當性的位置。

當悲傷以這樣的方式正常化時，它令人遺憾的普遍性和共通性，顯然就可以成為一個很好的出發點了。沒有人會對命運的無常、對震撼生命的失落、或喪親之痛，無動於衷。在這些情況下，悲傷是全然恰當的反應。悲傷如此普遍，因此來自於它的溫馨提示，或許正能夠幫助我們培養某種程度的「接受」——既接受損失本身，亦接受悲傷是一種正確的反應這個觀念。佛陀在兩千五百多年前就採用了類似的教導方式；並且從那時候起，這個方式就一直在給予數以千萬計的人們慰藉，無論是佛教徒或非佛教徒。以下就是這個故事。某個悲痛的母親，迦沙．喬達彌，陷入了失去孩子的極度痛苦中。悲痛之下，她向佛陀討取能夠使她的孩子神奇復活的靈藥。大慈大悲的佛陀說，祂可以幫這個忙，只要她能找來一把芥末子，並規定說，那一把芥末子必須從一個從未失去所愛之人的家庭裡取得。可憐的迦沙挨家挨戶地去問，希望能找到一個從未承受過這種喪親之痛的人家。不用說，每一個家庭都有屬於它自己的悲傷故事；他們與迦沙分享自己的悲傷，並在彼此共有的悲傷中建立起連結。雖然這並不能減緩迦沙的痛苦，但她與那些跟她一樣承受過類似喪親之痛的人們之間的交流卻讓她明白，悲傷是人性的一部份。最終，她學會了接受自己的失落，並同時瞭解到：死亡是人類存在固有的一環。